Les valeurs

Une valeur (Valorem, de valere, être fort, avoir de l'efficacité, du prix) est le caractère des choses qui faitqu'elles sont plus ou moins estimées par un individu ou un groupe (ex. : un tableau a plus de valeur pour un connaisseur que pour un profane), ou bien qu'elles méritent plus ou moins d'estime, à des titres divers, c'est-à-dire selon la qualité qu'elles possèdent : Valeur de la connaissance [réponses diverses : Scepticisme; Relativisme; Dogmatisme]; Valeur du monde. [réponses diverses : Optimisme; Pessimisme]. 

Distinction entre valeurs, normes et principes.

• Les valeurs sont de idéaux qui motivent les actions et les choix.

• Les normes sont des règles concrètes qui découlent des valeurs. Par exemple, la politesse est une norme issue de la valeur de respect.

• Les principes sont des énoncés généraux qui orientent les actions de manière cohérente. La liberté d'expression est un principe fondé sur des valeurs de liberté et de vérité.

Introduction aux valeurs.
Définition des valeurs.
Les valeurs sont des principes ou des idéaux qui guident les actions, les choix et les jugements des individus et des sociétés. Elles représentent ce qui est considéré comme souhaitable, bon ou juste. Les valeurs peuvent prendre diverses formes :

• Valeurs éthiques. - Elles concernent les notions du bien et du mal, et guident les comportements vertueux et les choix moraux. Par exemple, la justice, l'honnêteté ou la solidarité.

• Valeurs morales. - Elles sont liées à des règles de conduite adoptées au sein d'une société. La fidélité, le respect des aînés ou l'entraide en sont des exemples.

• Valeurs esthétiques. - Elles désignent ce qui est perçu comme beau, harmonieux ou inspirant. L'art, la nature ou la musique peuvent être des objets de valeurs esthétiques.

• Valeurs spirituelles. - Elles sont en lien avec la religion, la transcendance et la recherche de sens au-delà du monde concret. La paix intérieure, la compassion ou l'illumination en font partie.

Importance des valeurs en philosophie.
En philosophie, les valeurs occupent une place centrale dans la réflexion sur l'existence, la morale et la politique. Elles permettent d'examiner les fondements des choix individuels et collectifs, et de questionner ce qui constitue une vie bonne et juste. La philosophie cherche à comprendre comment les valeurs se hiérarchisent, comment elles entrent parfois en conflit, et comment les résoudre de manière cohérente.

Les fondements des valeurs.
Les valeurs dans la philosophie antique.
Platon conçoit les valeurs comme des idéaux absolus et intemporels, incarnés dans le monde des Idées. La justice, la beauté et le bien suprême sont des valeurs fondamentales.

Pour Aristote, les valeurs sont liées à la recherche du bonheur (eudaimonia) et se manifestent par la vertu, un équilibre entre les excès et les défauts.

Les valeurs dans la philosophie moderne.
Kant défend l'idée que les valeurs morales reposent sur la raison et l'autonomie. Le respect de la loi morale universelle et le devoir sont au centre de sa pensée.

Nietzsche critique les valeurs traditionnelles qu'il considère comme décadentes. Il prône la transvaluation des valeurs, où l'individu crée ses propres valeurs fondées sur la volonté de puissance.

Les valeurs dans la philosophie contemporaine.
John Rawls s'attache à définir des valeurs de justice équitable au sein de la société, à travers son concept de "voile d'ignorance".

Jürgen Habermas met en avant la valeur de la communication rationnelle et du consensus comme fondement des normes et des valeurs dans les sociétés démocratiques.

Diversité et relativité des valeurs.
Relativisme culturel vs. universalisme des valeurs.
Le relativisme culturel et l'universalisme des valeurs sont deux perspectives philosophiques qui tentent d'expliquer et d'encadrer les différences de croyances et de pratiques à travers les cultures.

• Relativisme culturel. - Cette approche soutient que les valeurs et les normes sont le produit de contextes culturels spécifiques et ne peuvent être jugées qu'à l'intérieur de ces mêmes contextes. Ce point de vue implique que ce qui est considéré comme moral ou immoral varie d'une société à une autre. Par exemple, les pratiques de mariage, les rites de passage ou les codes vestimentaires peuvent différer considérablement selon les cultures, sans qu'aucune pratique ne soit considérée comme universellement correcte ou incorrecte.

• Universalisme des valeurs. - À l'inverse, l'universalisme postule qu'il existe des principes et des droits fondamentaux qui transcendent les frontières culturelles. Des concepts tels que les droits humains, la dignité ou l'égalité sont défendus comme étant applicables à toutes les sociétés, indépendamment de leurs traditions culturelles.

• Le sociétés collectivistes (ex : Japon, Chine) valorisent l'harmonie sociale, la loyauté envers la famille et la communauté.

• Les sociétés individualistes (ex : États-Unis, France) mettent l'accent sur l'autonomie, l'accomplissement personnel et la liberté d'expression.

• Les cultures traditionnelles accordent de l'importance aux coutumes et aux croyances transmises de génération en génération.

• Les cultures modernes valorisent l'innovation, le changement et la recherche de nouveaux modèles de société.

Les valeurs dans l'éthique et la morale.
Les valeurs constituent un fondement essentiel de l'éthique et de la morale, orientant les jugements et les comportements humains. 

Éthique déontologique.
L'éthique déontologique, développée par Kant, donne la primauté aux règles et aux principes. Elle repose sur l'idée que certaines actions sont moralement obligatoires, indépendamment de leurs conséquences. Les valeurs essentielles ici sont la justice, la dignité humaine et le respect inconditionnel des devoirs. À travers des principes universels, l'individu est appelé à agir en fonction de ce qu'il serait raisonnable de vouloir comme loi universelle.

Éthique conséquentialiste.
L'éthique conséquentialiste fonde les valeurs sur les résultats. Elle juge la moralité des actions selon leurs conséquences. L'utilitarisme, théorie emblématique du conséquentialisme, affirme que l'action la plus morale est celle qui maximise le bonheur ou le bien-être du plus grand nombre. Les valeurs centrales sont le bien-être collectif, l'efficacité et la réduction de la souffrance.

Éthique de la vertu.
Inspirée par Aristote, l'éthique de la vertu s'attache à la formation du caractère et à l'acquisition des vertus telles que la prudence, le courage et la tempérance. Cette approche valorise les dispositions intérieures qui guident l'action, plutôt que les règles ou les conséquences. Les valeurs clés incluent l'intégrité, la sagesse et l'harmonie.

Dilemmes moraux et conflits de valeurs.
Les dilemmes moraux se présentent lorsque des valeurs entrent en conflit, créant des tensions insolubles par une simple application de règles. Par exemple, sauver une vie au prix de mentir pose un conflit entre la valeur de la vérité (déontologisme) et celle de préserver la vie (conséquentialisme). Ces dilemmes éclairent la complexité des choix éthiques et la nécessité de hiérarchiser les valeurs selon le contexte.

Les valeurs dans la société et la politique.
Les valeurs jouent un rôle fondamental dans la structuration et l'évolution des sociétés et des systèmes politiques. Elles déterminent les comportements collectifs, orientent les décisions politiques et influencent les mouvements sociaux. 

Les valeurs dans les différents systèmes politiques.
Les systèmes politiques reflètent souvent les valeurs dominantes d'une société. Les démocraties sont fondées sur des valeurs telles que la liberté, l'égalité, la justice et l'Etat de droit, qui signifie que tout le monde sans exception se voit appliquer les mêmes mêmes droits et devoirs. En revanche, les régimes autoritaires peuvent mettre l'accent sur l'ordre, la sécurité et la loyauté envers l'État. Les valeurs fondamentales d'un système politique orientent les politiques publiques, les lois et les réformes. Par exemple, la montée de l'écologie politique traduit l'évolution des valeurs vers une plus grande conscience environnementale.

Les valeurs dans les mouvements sociaux et les droits humains.
Les mouvements sociaux naissent de la volonté de défendre ou de promouvoir certaines valeurs. Les mouvements féministes, anti-racistes, ou pour les droits LGBTQ+ illustrent l'importance des valeurs d'égalité et de respect de la dignité humaine. De même, les luttes pour les droits humains s'appuient sur des valeurs universelles telles que la justice, la liberté et la solidarité. Les avancées majeures dans le domaine des droits civiques ou de l'abolition de la peine de mort ont été rendues possibles grâce à la mobilisation autour de ces valeurs fondamentales.

Les valeurs dans les médias.
Les médias jouent un rôle essentiel dans la diffusion et la promotion des valeurs au sein de la société. En reflétant les normes sociales et en mettant en avant certains récits, les médias peuvent façonner les perceptions du public et influencer les débats politiques. La liberté de la presse et la transparence sont des valeurs fondamentales pour garantir une information fiable et pluraliste. Cependant, la propagation de la désinformation et des discours de haine pose la question de la responsabilité éthique des acteurs médiatiques.

Les valeurs morales selon les sciences cognitives et les neurosciences.
Les sciences cognitives et les neurosciences ont profondément reconfiguré la manière dont nous comprenons les valeurs morales, en les arrachant au domaine exclusif de la philosophie pour les ancrer dans des processus biologiques, développementaux et computationnels. Ce qui en résulte n'est pas une éthique normative, mais une naturalisation de la moralité : ces sciences montrent que les valeurs morales sont des phénomènes biologiques, cognitifs et sociaux, produits d'une longue histoire évolutive et d'un développement individuel, portés par des structures cérébrales spécifiques, façonnés par les émotions autant que par la raison, et qu'ils résistent à toute coupure nette entre le rationnel et l'affectif, le culturel et l'inné, le conscient et l'automatique.

Le point de départ de cette révolution est l'idée que le jugement moral n'est pas d'abord une activité rationnelle mais une réponse émotionnelle rapide, ensuite rationalisée. Jonathan Haidt, avec sa théorie de l'intuitionnisme social, a montré que les êtres humains formulent d'abord un verdict moral viscéral (une forme de dégoût, d'approbation, d'indignation) et que le raisonnement explicite intervient après coup, comme une justification construite rétrospectivement. Ce n'est pas la raison qui guide le sentiment moral, mais bien l'inverse : la raison est au service de l'intuition.

Les neurosciences ont confirmé et précisé ce tableau. Les travaux d'Antonio Damasio sur des patients présentant des lésions du cortex préfrontal ventromédian ont montré que ces individus, pourtant dotés de capacités cognitives intactes, deviennent incapables de prendre des décisions morales cohérentes dans la vie quotidienne. La célèbre hypothèse des marqueurs somatiques soutient que les émotions fonctionnent comme des signaux d'alerte incorporés, des raccourcis affectifs qui orientent le choix avant même que l'analyse consciente ne soit achevée. Autrement dit, ressentir est une condition de bien décider moralement, et non un obstacle à surmonter.

L'imagerie cérébrale fonctionnelle a ensuite permis d'identifier les substrats neurologiques de cette dynamique. Les recherches de Joshua Greene et ses collègues sur le dilemme du tramway ont mis en évidence une tension au sein même du cerveau : face à des dilemmes où il faut choisir entre nuire directement à une personne pour en sauver plusieurs, deux systèmes entrent en compétition. Le cortex préfrontal dorsolatéral, associé au raisonnement conséquentialiste et au calcul des utilités, s'oppose à des régions comme le cortex cingulaire antérieur et l'amygdale, qui réagissent à la valence émotionnelle de l'acte lui-même, notamment la répugnance à toucher directement une victime. Cette dualité a conduit Greene à proposer un modèle dual-process (théorie du processus dual) de la moralité : un système automatique, rapide, émotionnellement coloré, issu de l'évolution, coexiste avec un système délibératif, lent, capable d'abstraction et de calcul.

L'évolutionnisme cognitif apporte une dimension supplémentaire. Des chercheurs comme Marc Hauser (avant ses controverses) ou plus solidement Frans de Waal ont soutenu que certaines intuitions morales de base, comme la réciprocité, l'équité ou l'empathie, ne sont pas des constructions culturelles arbitraires mais des adaptations sélectionnées parce qu'elles favorisaient la coopération dans des groupes sociaux. De Waal a documenté chez les grands singes des comportements proto-moraux : consolation, partage, résolution de conflits, réactions négatives face à une distribution jugée inéquitable. Cela suggère que les valeurs morales humaines s'enracinent dans une infrastructure émotionnelle et sociale partagée avec d'autres primates, et que leur caractère universel partiel (l'interdiction du meurtre gratuit, la norme de réciprocité) reflète cette origine commune plutôt qu'une découverte rationnelle.

La notion de grammaire morale universelle, proposée par Hauser à partir d'une analogie avec la linguistique chomskyenne, radicalise encore cette perspective. Tout comme les enfants acquièrent leur langue maternelle en activant une structure syntaxique innée, les êtres humains posséderaient une faculté morale innée, un ensemble de principes abstraits (distinguer les actes des omissions, le contact direct du contact indirect, l'intention de la conséquence) qui s'appliquent automatiquement aux situations sociales. Les variations culturelles dans les codes moraux ne seraient alors que des paramétrages de surface sur un fond universel.

Les neurosciences montrent de leur côté que les fondements de la moralité émergent très tôt, bien avant toute instruction explicite. Les travaux de Kiley Hamlin à l'Université de Colombie-Britannique ont démontré que des nourrissons de six mois préfèrent déjà les agents qui aident plutôt que ceux qui nuisent à autrui, manifestant une forme de jugement évaluatif élémentaire. Cela indique que certaines valences morales (positiver la coopération, négativer l'entrave) sont câblées dans la cognition précoce, sans apprentissage social.

Il n'en reste pas moins que les neurosciences et les sciences cognitives se heurtent à plusieurs tensions internes. Le débat entre universalisme et constructivisme culturel demeure vif : des travaux comme ceux de Richard Shweder ou de l'anthropologue Cecilia Heyes ont montré la profonde variabilité des intuitions morales à travers les cultures, remettant en question la robustesse de tout inné moral. Par ailleurs, le problème du passage du descriptif au normatif (ce que les philosophes appellent le problème de la guillotine de Hume) reste irréductible : savoir comment le cerveau produit un jugement moral ne dit rien sur la valeur de ce jugement. Décrire les mécanismes neuraux de la répulsion face à certains actes ne suffit pas à les condamner ou à les justifier moralement.

Une autre tension concerne le libre arbitre et la responsabilité morale. Si les décisions morales sont le produit de mécanismes cérébraux en grande partie automatiques, influencés par l'état du corps, le niveau de glucose sanguin, l'humeur du moment (ce que Shai Danziger et ses collègues ont illustré de façon frappante en montrant que des juges prononcent des décisions plus clémentes après un repas), alors la notion de responsabilité individuelle qui fonde les systèmes juridiques et éthiques se trouve fragilisée. Les neurosciences invitent à penser la moralité comme un phénomène émergent, collectif, situé dans des corps et des contextes, plutôt que comme l'expression d'une volonté pure et désincarnée.