La liberté

Le contingent, c'est ce dont l'existence n'implique pas de contradiction, ce qui pourrait exister sans absurdité; le libre est quelque chose de plus, c'est l'existence même de ce qui est contingent. Le contingent demeure dans le possible, le libre est dans le réel. La contingence est simplement une condition-abstraite de l'existence du libre, la liberté est l'attribut de la cause qui appelle à l'existence le contingent. La liberté ne peut pas exister sans un être qui soit libre; cet être doit être une cause et, pour pouvoir produire dans l'univers des effets qui méritent le nom de libres, cette cause doit avoir une puissance universelle : un tel être mérite le nom de Dieu. L'existence de la liberté dans le monde est donc liée à l'existence de Dieu.

On peut en effet concevoir la cause première, qu'on est convenu d'appeler Dieu, comme une force plus ou moins consciente agissant avec la nécessité des forces de la nature. Dieu est alors tout entier déterminé; il ne peut s'affranchir de la nécessité qui constitue sa nature même, la liberté n'existe ni en lui ni hors de lui, mais on peut aussi se représenter la cause première comme une intelligence qui conçoit tous les possibles et comme une bonté active qui parmi les possibles choisit ceux qui lui conviennent. Dans ce dernier cas les possibles choisis le sont sans nécessité, et il y a de la liberté dans le monde. Et ici encore plusieurs conceptions sont possibles : ou l'on admet avec Descartes et Secrétan (Philosophie de la liberté) que Dieu jouit d'une telle liberté qu'il détermine par ses décisions absolues même la bonté et l'intelligibilité des choses; ou l'on pense avec saint Thomas que l'intelligibilité des choses est contenue dans la nature même de Dieu, qu'il serait absurde qu'il pût modifier aucune essence, mais qu'il demeure absolument libre de choisir entre les essences qu'il appellera à l'existence ; ou enfin on croit avec Leibniz que le choix de Dieu, tout en n'étant pas absolument nécessité, est moralement déterminé par la considération du meilleur. La liberté de Dieu absolue dans le système de Descartes, subordonnée à l'intelligence dans le système de saint Thomas, se limite encore par des considérations morales dans le système de Leibniz.

L'évolution du concept de liberté.
La question de la liberté a été posée avec netteté par Aristote qui, après avoir dans son Organon, établi la contingence de certains futurs, a, dans son Ethique à Nicomaque, montré que le mérite ou le démérite ne peuvent être attribués qu'à certains actes qu'on est libre d'accomplir ou de ne pas accomplir. Les Stoïciens firent consister la liberté humaine dans une adhésion spontanée à la nécessité naturelle. Descartes vit dans la liberté d'indifférence ou adhésion sans raison à « l'un des deux contraires également possibles », qui avait donné lieu au fameux argument de l'âne de Buridan, le degré le plus bas de liberté humaine. Leibniz appela liberté toute spontanéité raisonnable, ne relevant pas de la nécessité logique : être « incliné », sans être « nécessité », c'est être libre. Spinoza vit dans la croyance à la liberté une illusion produite par l'ignorance des véritables causes. 

Kant, après avoir, dans la Critique de la raison pure (Dialectique transcendantale, 3^e antinomie), opposé les arguments en faveur de la liberté, tirés notamment de la nécessité rationnelle d'un commencement vraiment premier, aux arguments empiriques en faveur du déterminisme universel, tirés de la prolongation indéfinie de la série des causes et des effets; après avoir montré que le déterminisme phénoménal n'exclut pas la liberté nouménale, affirma cette liberté du moi-noumène, comme une exigence (postulat) de la raison pratique.
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Une invitation à réfléchir sur la liberté.
(Graffiti de Misstic, sur un mur du V^e
arrondissement de Paris).

Fichte fit de cette vue kantienne le point de départ de son idéalisme. Schopenhauer admet une « liberté morale transcendantale », mais nie le libre arbitre, comme impliquant une existence sans essence. Secrétan voit dans la détermination de sa propre essence le maximum de liberté. Renouvier reconnaît que la liberté n'est pas un fait d'expérience, qu'elle n'est pas prouvée, comme le voulaient Maine de Biran et les éclectiques, par le sentiment de l'effort libre; mais il croit l'humain capable de se « proposer des possibles créés par lui spontanément », d'être un vrai commencement premier. Fouillée, après avoir montré que certains arguments des défenseurs de la liberté (tirés des prières, des conseils, des ordres, des contrats ou des promesses, des sanctions, etc.) peuvent être invoqués également par les défenseurs de la doctrine du déterminisme universel, fait de l'idée même de liberté « une force capable de produire le mouvement, et de toucher par là au mécanisme » (Doctrine des idées-forces).

Bergson a signalé le vice fondamental de la plupart des discussions sur la liberté : l'assimilation, psychologiquement illégitime, de la volonté au fléau d'une balance dont l'inclinaison est déterminée par les poids des plateaux. Les motifs et les mobiles ne sont pas des choses; le choix libre sort du processus continu de la délibération.

Le déterminisme universel est un postulat scientifique; mais on peut prétendre que la science n'enchaîne point la réalité. Boussinescq a même « démontré que les équations d'un système matériel (en mécanique) ne déterminent pas toujours toute la suite des mouvements du système ». Enfin, en supposant, outre une telle contingence, une « automotivité représentative » (Renouvier), et une irréductibilité foncière de la personne humaine tout entière aux causes naturelles de sa formation, on peut concevoir une véritable liberté.

La liberté politique
Le problème politique de la liberté est de concilier l'autonomie individuelle avec les nécessités de la vie sociale. Celles-ci la restreignent considérablement, et ce n'est que justice, car l'individu, dans nos sociétés si complexes et héritières d'un lointain passé, est dans la plus large mesure le produit de l'activité sociale; il est adapté à son milieu comme l'est une cellule d'un organisme supérieur. Il ne saurait subsister isolément, et l'indépendance complète impliquerait sa destruction à peu près immédiate. Cette interdépendance des membres du corps social est la donnée élémentaire de la politique. Néanmoins, les sociétés modernes admettent généralement qu'il est désirable de la concilier avec une autonomie aussi large que possible, concédée aux individus et assurée par l'État..

La difficulté de cette conception est double : il faut d'abord concilier la liberté de chacun avec celle des autres membres de la société; en second lieu, il faut la concilier avec l'indispensable suprématie directrice du gouvernement. Précisons : l'existence d'une société suppose une sorte de pacte en vertu duquel chacun des individus s'engage ou sera contraint à reconnaître aux autres des droits équivalents aux siens; il devra respecter leur vie, leur famille, leur propriété, renoncer à trancher par la force brutale les contestations, etc. On résume ces obligations dans une formule très nette : 

« La liberté de chacun cesse où commence celle d'autrui. » 

Les débats relatifs à la liberté politique sont anciens en Europe, où le vieil Hérodote qualifiait d'anarchiques les peuples du continent, les opposant aux dociles troupeaux humains de l'Asie. Même les civilisations de l'Europe méridionale (cités de la Grèce et de l'Italie antique, empire romain, etc.) ont d'ordinaire accordé à l'État une toute-puissance peu contestée sur ses membres. En revanche, les pays germaniques n'ont, durant des siècles, pas eu la notion de l'État; elles ne concevaient que les contrats d'homme à homme; le monarque ne pouvait compter que sur ses « fidèles » ou leudes, personnellement liés à lui. Un tel régime était extrêmement favorable à la liberté; il en est resté beaucoup dans nos moeurs; par exemple, cet aphorisme qu'un impôt doit être consenti par ceux qui le payent; d'une manière plus générale, l'idée que les pouvoirs politiques, les lois et tout l'organisme social reposent sur un contrat librement accepté. Après que les exigences de la défense militaire et l'évolution de la propriété eurent abouti au régime féodal, la formation de grands États centralisés eut pour conséquence le despotisme monarchique qui supprima la plupart des libertés politiques, s'appuyant sur les théories du droit romain et de l'Église catholique. Il ne put toutefois prévaloir en Angleterre, et, bientôt, un mouvement d'opinion conduit par les philosophes et publicistes français revendiqua les libertés politiques; la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen est leur manifeste. Nous  nous contenterons de rappeler ici que les principales de ces libertés sont : la liberté de réunion, la liberté de la presse, la liberté d'association, la liberté de l'enseignement. A l'encontre des pouvoirs spirituels, on a conquis la liberté de conscience et de culte. Ce fut, en Europe, non pas le but, mais le résultat de la Réforme, qui avait commencé par une réaction du fanatisme religieux et qui finit par proclamer la nécessité du libre examen comme base des croyances.
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Aujourd'hui on est à peu près d'accord pour admettre la liberté de la pensée, et on ne trouve pas beaucoup de personnes qui combattent ouvertement les autres libertés primordiales que nous venons d'énoncer. Pourtant, lorsqu'on en vient aux applications, le désaccord apparaît, et il se révèle de grandes difficultés que l'analyse philosophique peut d'ailleurs faire pressentir. Il est malaisé de pousser à l'absolu l'une quelconque des libertés, sans la mettre en contradiction avec l'intérêt social réel ou supposé. La liberté de penser semble primordiale, et dans  les sociétés actuelles, on peut dire qu'il importe par-dessus tout de ne jamais entraver la recherche de la vérité, le libre effort de chacun dans cette voie. La liberté de la pensée est inséparable de la liberté de la parole, non seulement parce que la pensée ne se formule que par la parole, mais aussi parce que la vérité conquise par l'effort individuel n'a de prix que si elle est transmise par l'inventeur aux autres; ceci est aussi vrai des opinions philosophiques que des découvertes physiques et tout autant des investigations sur les intérêts économiques, politiques ou moraux de la société. Mais ici surgit une difficulté redoutable; il est impossible d'établir une démarcation, absolue entre la pensée, la parole et l'acte; et, en un certain sens, toute parole est un acte. 

Or, très peu de gens sont disposés à admettre qu'une société laisse discuter librement tous ses principes, laisse prêcher sa destruction. L'apologie du meurtre, du vol, semble aussi coupable que l'acte auquel elle incite; on étend cette réprobation à la théorie qui envisage comme légitimes le meurtre et le vol. Dans l'ordre moral, on se heurte à des susceptibilités analogues, et les esprits les plus ouverts ont peine à autoriser leurs concitoyens à s'affranchir du joug de la coutume : non seulement ils maintiennent la prohibition de la polygamie, des actes impudiques dans des cas où le libre exercice des fantaisies individuelles n'apporte pas de dommages précis et pondérables aux autres membres de la société, mais ils punissent presque partout l'apologie ou la description d'actes jugés immoraux dans la civilisation particulière où ils s'accomplissent. Ces faits prouvent que partout subsiste un certain pouvoir spirituel restrictif des libertés individuelles; nous n'avons pas à en discuter ici la légitimité. Il est aisé de comprendre que les libertés qui interviennent dans un ordre plus pratique et matériel, liberté de la presse et d'association, soient en butte aux mêmes restrictions; un État ne laisse pas se constituer librement d'association dont le but avoué est de le détruire; de là à retirer à ses adversaires le bénéfice de la liberté il n'y a qu'un pas, souvent franchi. Nous ne pousserons pas plus loin cet exposé; il serait facile de varier les exemples. Retenons seulement une dernière constatation. La conception de la liberté est fort différente d'un pays à l'autre. La liberté comporte deux cas assez distincts : l'indépendance vis-à-vis du gouvernement et l'indépendance vis-à-vis de la coutume. (G. Fonsegrive / NLI / A.-M. B.).