Le problème difficile de la conscience

À l'inverse, le problème difficile résiste à ce type d'explication réductive. L'énigme n'est plus de savoir comment le cerveau traite une information ou orchestre une réponse, mais pourquoi ce traitement s'accompagne d'un ressenti : l'odeur du café, la douleur d'une brûlure, la rougeur du rouge, le goût du citron. Même une description intégrale de tous les circuits corticaux, de toutes les décharges neuronales et de toutes les boucles de rétroaction laisse intacte la question de savoir pourquoi il y a "un effet que cela fait" d'être ce système. Cette expérience brute, ces qualités phénoménales appelées qualia, semblent émerger d'un abîme explicatif que les neurosciences ne comblent pas spontanément. On peut détailler les corrélats neuronaux de la douleur, dire qu'une certaine fibre C s'active, que le cortex cingulaire antérieur s'emballe, et pourtant, ce savoir objectif ne contient pas la moindre trace de la piqûre ou de la brûlure ressentie en première personne. Le fossé ne se situe pas entre ignorance et savoir futur, mais entre un registre objectif (les faits physiques, les fonctions) et un registre subjectif (le vécu). C'est ce contraste que Chalmers érige en problème difficile, en insistant sur son irréductibilité aux méthodes analytiques qui excellent dans le traitement des problèmes faciles.

Pour donner consistance à ce diagnostic, Chalmers mobilise plusieurs arguments et expériences de pensée qui visent à montrer l'insuffisance des explications physicalistes standard. L'argument le plus célèbre est celui du zombie philosophique. Un zombie, au sens de Chalmers, n'est pas un mort-vivant, mais un être physique et fonctionnel identique à un humain ordinaire : mêmes neurones, mêmes comportements, mêmes rapports verbaux ("je vois du rouge", "j'ai mal"), mais dépourvu de toute vie intérieure. Tout se passe comme si la lumière était allumée à l'intérieur de nous, alors que chez le zombie, tout est obscur. La simple concevabilité logique d'un tel double, soutient Chalmers, montre que les faits physiques n'épuisent pas les faits phénoménaux. Si l'on peut imaginer un monde physiquement indiscernable du nôtre mais vide d'expérience, c'est que l'expérience ne se réduit pas à l'organisation physique. À cela s'ajoute l'argument de la connaissance, inspiré de Frank Jackson : la scientifique Mary a passé toute sa vie dans une pièce en noir et blanc et connaît la totalité des faits physiques sur la vision des couleurs. Le jour où elle voit pour la première fois un objet rouge, elle apprend quelque chose de radicalement nouveau, à savoir l'effet que cela fait de percevoir le rouge. Puisqu'elle possédait déjà toute la connaissance physique, ce supplément d'information ne peut être de nature physique, révélant ainsi l'existence de vérités non physiques. Chalmers relie encore ces intuitions à ce qu'il appelle le principe d'invariance structurelle : toute explication réductive d'un phénomène procède en montrant comment la réalisation d'une structure fonctionnelle ou physique suffit à engendrer le phénomène cible. Or, dans le cas de la conscience, la structure physique ou fonctionnelle est logiquement compatible avec l'absence totale d'expérience, ce que l'exemple du zombie rend frappant. Aucun mécanisme, si complexe soit-il, ne semble contenir en lui-même la nécessité de l'apparition du ressenti.

Face à cette difficulté, Chalmers n'adopte ni une position qui consisterait à déclarer que le problème est insoluble par principe, ni un éliminativisme qui nierait l'existence de la conscience phénoménale. Il propose une solution métaphysique audacieuse, le dualisme naturaliste. Ce dualisme n'est pas cartésien : il ne postule pas une substance pensante distincte de la matière, mais il avance que la conscience est une propriété fondamentale de l'univers, au même titre que la masse, la charge électrique ou l'espace-temps. Il s'agit d'un dualisme des propriétés : le monde physique possèderait, à côté des propriétés physiques classiques, des propriétés phénoménales irréductibles. Ces propriétés ne flottent pas librement; elles sont nomologiquement liées aux processus physiques par des lois psychophysiques fondamentales qu'il reste à découvrir. Chalmers évoque l'idée que l'information, entendue au sens formel de patterns (schémas) de différences, possède un double aspect : un aspect physique, traité par les neurosciences, et un aspect phénoménal, immédiatement donné dans l'expérience. Tout système traitant de l'information serait ainsi doté d'une forme, même rudimentaire, de conscience, une forme de panpsychisme minimal qui respecte le naturalisme en évitant tout miracle ou intervention surnaturelle. Dans cette perspective, l'explication deviendrait une cartographie des corrélations réglées entre états cérébraux et états vécus, et la science de la conscience se donnerait pour tâche d'énoncer les principes fondamentaux liant les deux domaines, plutôt que de tenter une réduction du second au premier.

L'impact du problème difficile a largement débordé la philosophie de l'esprit pour irriguer les neurosciences, la psychologie, l'intelligence artificielle et les études sur la méditation. Il a contraint les chercheurs à clarifier ce qu'ils entendent par conscience et à distinguer l'accès conscient (disponibilité globale de l'information pour le raisonnement et le rapport verbal) de la conscience phénoménale (le vécu qualitatif lui-même). Si les modèles d'espace de travail global ou de traitement intégré de l'information éclairent brillamment les fonctions de l'accès conscient, ils restent, aux yeux de Chalmers, des réponses aux problèmes faciles. Le mérite durable de sa formulation est d'avoir cristallisé une intuition pré-philosophique en un défi précis, mettant en lumière le coeur de l'énigme : l'existence même d'une perspective à la première personne dans un monde décrit à la troisième personne.