L'Advaita Vedānta est une école majeure de la philosophie indienne, issue de la tradition védique et plus précisément de l'interprétation des Upaniṣad, des Brahma Sūtra et de la Bhagavad Gītā. Cette école a exercé une influence considérable, non seulement en Inde mais aussi dans le monde contemporain, notamment dans les dialogues entre philosophie, spiritualité et sciences de la conscience. Sa thèse radicale de la non-dualité continue de susciter des débats, en particulier sur la nature de la réalité, la subjectivité et la possibilité d'une connaissance directe au-delà du langage et des concepts.

Le terme advaita signifie littéralement non-dualité, ce qui constitue le coeur de sa doctrine : il n'existe qu'une seule réalité ultime, indivisible, appelée Brahman. Tout ce qui semble multiple, distinct ou séparé relève d'une apparence, d'une superposition liée à l'ignorance. 

Dans cette perspective, Brahman est défini comme étant sat-cit-ānanda, c'est-à-dire existence absolue, conscience pure et félicité infinie. Il ne s'agit pas d'un dieu personnel au sens théiste habituel, mais d'un principe métaphysique fondamental, sans forme, sans attributs (nirguṇa). Le monde phénoménal, avec ses objets, ses événements et ses individualités, n'est pas totalement nié mais considéré comme ayant une réalité relative (vyāvahārika), dépendante du point de vue empirique. La réalité ultime (pāramārthika), elle, est non-duelle et transcende toute distinction sujet-objet.

L'un des concepts clés pour comprendre cette apparente multiplicité est celui de māyā. Māyā désigne le pouvoir d'illusion ou de projection par lequel l'unité de Brahman apparaît comme diversité. Ce n'est pas une illusion au sens d'un simple non-être, mais plutôt une réalité conditionnelle qui voile la nature véritable du réel. Par analogie classique, on compare souvent cela à une corde prise pour un serpent dans l'obscurité : la perception erronée ne nie pas l'existence de la corde, mais elle la recouvre d'une interprétation fausse.

Au niveau individuel, l'Advaita affirme que l'ātman, le soi profond de chaque être, est identique à Brahman. La célèbre formule "tu es cela" exprime cette identité fondamentale. Cependant, l'individu se perçoit comme un ego limité (jīva), conditionné par le corps, le mental et les expériences, en raison de l'avidyā, l'ignorance métaphysique. Cette ignorance n'est pas simplement un manque d'information, mais une méconnaissance structurelle de la réalité.

La libération (mokṣa) consiste précisément à dissiper cette ignorance et à réaliser directement l'identité entre ātman et Brahman. Il ne s'agit pas d'atteindre un état nouveau, mais de reconnaître ce qui est déjà le cas. Cette réalisation est de nature intuitive et non conceptuelle, bien qu'elle soit préparée par l'étude (śravaṇa), la réflexion (manana) et la méditation profonde (nididhyāsana). Le savoir libérateur (jñāna) est donc central dans cette tradition, contrairement à d'autres voies qui privilégient l'action rituelle ou la dévotion.

Historiquement, cette école a été systématisée par Śaṅkara, philosophe du VIII^e siècle, qui a élaboré une exégèse rigoureuse des textes fondamentaux. Il a notamment insisté sur la distinction entre le réel absolu et le réel empirique, et sur le rôle du discernement (viveka) pour dépasser les confusions liées à l'expérience ordinaire. Sa pensée a également intégré une méthodologie dialectique visant à réfuter les conceptions dualistes ou pluralistes concurrentes.

L'Advaita Vedānta développe aussi une analyse fine des niveaux de réalité et des états de conscience. Par exemple, les états de veille, de rêve et de sommeil profond sont examinés pour montrer que la conscience persiste indépendamment des contenus mentaux. Cette conscience témoin (sākṣin) est identifiée à l'ātman, et donc à Brahman. La pratique consiste alors à se désidentifier progressivement des phénomènes transitoires pour reconnaître cette dimension stable et non-duelle.

Sur le plan éthique et existentiel, bien que la doctrine insiste sur la non-dualité, elle n'encourage pas un nihilisme ou une indifférence morale. Au contraire, la compréhension de l'unité de tous les êtres peut conduire à une attitude de compassion, de détachement et de responsabilité. Les disciplines préparatoires comme la maîtrise de soi, la sérénité mentale et le renoncement aux attachements sont considérées comme nécessaires pour rendre l'esprit apte à la connaissance.