• Le Nyāya est avant tout une école de logique et d'épistémologie. Son objectif principal est d'établir des moyens fiables de connaissance (pramāṇa), afin de dissiper l'ignorance, considérée comme la cause fondamentale de la souffrance. Il reconnaît quatre sources de connaissance valide : la perception directe, l'inférence, la comparaison et le témoignage verbal digne de confiance. Le Nyāya développe une analyse très rigoureuse du raisonnement, notamment à travers le syllogisme en cinq membres. Il défend un réalisme philosophique : le monde extérieur existe indépendamment de la conscience, et les objets peuvent être connus tels qu'ils sont. La libération est atteinte par la connaissance correcte de la réalité, qui élimine les erreurs cognitives.

• Le Vaiśeṣika est étroitement lié au Nyāya, avec lequel il fusionnera progressivement dans l'histoire. Il propose une ontologie détaillée fondée sur une classification des catégories fondamentales de l'être (padārtha). Il distingue notamment les substances, les qualités, les actions, les généralités, les particularités et l'inherence. Le système est célèbre pour son atomisme : la réalité matérielle est constituée d'atomes indivisibles combinés de diverses manières. Il affirme également l'existence d'âmes individuelles et d'un ordre cosmique. La connaissance de ces catégories permet de comprendre la structure du réel et de se libérer de l'ignorance.

• Le Sāṃkhya ou Sankhya est un système dualiste qui distingue radicalement deux principes fondamentaux : la conscience pure (puruṣa) et la matière (prakṛti). La prakṛti est dynamique, composée de trois गुण (guṇa) (sattva (clarté), rajas (activité), tamas (inertie)) dont les déséquilibres produisent le monde manifesté. Le puruṣa, en revanche, est passif, immuable et multiple (il y a une pluralité de consciences). La souffrance naît de la confusion entre ces deux principes. La libération consiste à réaliser leur distinction absolue, ce qui met fin à l'identification erronée de la conscience avec les processus matériels et psychiques.

• Le Yoga, fréquemment associé au Sāṃkhya, en constitue en quelque sorte la dimension pratique. Codifié notamment dans les Yoga Sūtra, il reprend la même métaphysique dualiste, mais propose une méthode systématique pour atteindre la libération. Cette méthode repose sur l'arrêt des fluctuations du mental (citta-vṛtti-nirodha), obtenu par une discipline en huit membres (aṣṭāṅga yoga) : règles éthiques, discipline personnelle, posture, contrôle du souffle, retrait des sens, concentration, méditation et absorption. Le Yoga introduit également la notion d'un Seigneur (Īśvara) comme principe particulier de conscience, pouvant servir de support à la méditation.

• Le Mīmāṃsā (plus précisément Pūrva-Mīmāṃsā) se concentre sur l'interprétation des Veda, en particulier leur partie rituelle. Il s'intéresse à la nature du devoir (dharma) et à la manière dont les actions rituelles produisent des effets, même invisibles (apūrva). Cette école développe une herméneutique sophistiquée pour analyser les textes sacrés et résoudre les contradictions apparentes. Elle soutient que les Veda sont éternels et sans auteur humain. Contrairement à d'autres écoles, elle ne met pas l'accent sur un dieu créateur, mais sur l'efficacité intrinsèque des rites correctement accomplis. La libération est parfois conçue comme l'arrêt du cycle des renaissances, obtenu par l'épuisement du karma.

• Le Vedānta (ou Uttara-Mīmāṃsā) se fonde sur les Upaniṣad et constitue l'une des traditions les plus importantes. Il s'intéresse à la nature ultime de la réalité, identifiée au Brahman, principe absolu, et du Ātman, le soi profond. Selon les différentes sous-écoles, la relation entre ces deux notions varie. L'Advaita Vedānta affirme leur identité non-duelle : le monde phénoménal est une apparence (māyā), et la libération réside dans la réalisation de l'unité fondamentale de tout ce qui est. Le Viśiṣṭādvaita propose une non-dualité qualifiée, où les âmes individuelles et le monde sont des modes du Brahman. Le Dvaita insiste sur une dualité irréductible entre Dieu et les âmes. Dans tous les cas, la connaissance spirituelle, souvent associée à la méditation et à la dévotion, est centrale pour atteindre la libération.