Le principe de vérifiabilité

Il faut immédiatement distinguer vérifiabilité pratique et vérifiabilité de principe. Les positivistes logiques n'exigeaient pas qu'une proposition soit vérifiée ici et maintenant, dans les conditions techniques actuelles. Une proposition comme "il existe des volcans sur la face cachée de la Lune" était formulée avant que l'exploration spatiale soit possible, mais elle restait parfaitement significative parce qu'on pouvait décrire avec précision ce que l'on devrait observer pour la confirmer ou l'invalider. La vérifiabilité est donc une question de structure logique et sémantique, pas de capacité technique du moment.

Ce principe avait une fonction profondément critique. Il servait d'instrument de démarcation entre les propositions scientifiques, dotées de sens, et les propositions métaphysiques, théologiques ou pseudo-philosophiques, considérées comme dénuées de contenu cognitif. Des phrases comme " l'Absolu est hors du temps", "Dieu existe" ou " la volonté est libre" ne seraient pas des affirmations vraies ou fausses sur le monde, elles seraient des pseudo-propositions, des assemblages grammaticalement corrects mais sémantiquement vides. Elles peuvent exprimer des émotions, des attitudes, des valeurs, mais elles n'affirment rien de vérifiable.

Les positivistes distinguaient deux types de propositions légitimes. D'un côté, les propositions analytiques, vraies ou fausses en vertu de leur seule signification, comme les vérités logiques et mathématiques ("tous les célibataires sont non mariés") : elles sont nécessairement vraies mais ne nous apprennent rien sur le monde. De l'autre, les propositions synthétiques, qui portent sur les faits et doivent être vérifiables par l'expérience. Tout le reste relevait du non-sens, fût-il exprimé avec une grande élégance littéraire.

Le critère a cependant rencontré de sérieuses difficultés internes. La première est d'ordre auto-référentiel : le principe de vérifiabilité lui-même est-il vérifiable? Il ne s'agit pas d'une proposition empirique (aucune observation ne peut le confirmer) et il n'est pas non plus une tautologie logique. Il semblerait donc qu'il se condamne lui-même comme dépourvu de sens, ce qui est profondément embarrassant pour ses défenseurs. A.J. Ayer répondit qu'il s'agissait d'une proposition méthodologique, une convention sur la manière d'utiliser le mot "sens", mais cette réponse parut à beaucoup insuffisante.

D'autres difficultés surgirent rapidement. Les énoncés universels des lois scientifiques ("tous les corps s'attirent proportionnellement à leur masse") ne sont strictement vérifiables par aucun nombre fini d'observations, puisqu'ils portent sur l'infinité des cas possibles. Karl Popper, qui n'était pas membre du Cercle de Vienne mais en débattait vivement avec eux, proposa de remplacer la vérifiabilité par la réfutabilité ou falsifiabilité : une théorie est scientifique non pas parce qu'elle peut être vérifiée, mais parce qu'elle peut être mise en danger, contredite par des observations possibles. Une théorie non réfutable n'est pas fausse. Ellle est simplement scientifiquement stérile.

Des raffinements furent tentés : Ayer, dans Language, Truth and Logic (1936), distingua la vérifiabilité forte (une proposition est vérifiable si l'expérience peut la vérifier de façon conclusive) et la vérifiabilité faible (une proposition est vérifiable si l'expérience peut lui apporter un appui probable). Mais même la version faible se révéla difficile à formuler de manière cohérente, comme le montra Carl Hempel dans sa critique classique du critère empiriste de signification.

Malgré ses difficultés, le principe de vérifiabilité a exercé une influence considérable et durable. Il a imposé une rigueur nouvelle dans l'analyse du langage philosophique et scientifique, encouragé la collaboration entre philosophie et sciences empiriques, et rendu suspects les grands systèmes métaphysiques qui prolifèrent en affirmations invérifiables. Même ceux qui le rejettent comme trop restrictif lui reconnaissent le mérite d'avoir posé avec une acuité inédite la question du rapport entre langage, sens et monde.