La réfutabilité

Par exemple, la proposition tous les cygnes sont blancs est réfutable, car il suffit de trouver un seul cygne noir pour réfuter cette affirmation. En revanche, l'énoncé tous les cygnes sont beaux est difficile à réfuter de manière empirique car la beauté est subjective et non mesurable de manière objective.

Introduit par le philosophe et épistémologue Karl Popper au XX^e siècle, le concept de  réfutabilité, constitue une réponse au problème de la démarcation, c'est-à-dire la question de savoir ce qui distingue réellement la science de la non-science (comme la métaphysique, la pseudoscience, les énoncés religieux ou la mythologie). Pour Popper, une théorie ou un énoncé n'est scientifique non pas parce qu'il peut être vérifié ou confirmé par des observations, mais parce qu'il peut être soumis à des tests dont le résultat potentiel serait de l'infirmer. En d'autres termes, une proposition scientifique doit être formulée de manière à ce qu'il existe une observation ou une expérience qui, si elle était réalisée, démontrerait sa fausseté.

La falsifiabilité ne signifie pas qu'une théorie est fausse, mais qu'elle est réfutable en principe. On l'a dit, l'affirmation, par exemple, "tous les cygnes sont blancs" est scientifique car il suffirait de trouver un seul cygne noir pour la réfuter. En revanche, des énoncés comme "il existe une force invisible et indétectable qui guide les événements" ne sont pas falsifiables, car aucune observation concevable ne pourrait prouver leur inexistence; ils se situent donc hors du champ scientifique selon ce critère. 

La falsifiabilité impose ainsi une asymétrie logique fondamentale : alors qu'aucun nombre d'observations favorables ne peut jamais vérifier définitivement une théorie universelle (car l'avenir pourrait toujours apporter un contre-exemple), une seule observation défavorable suffit à la réfuter. Popper et les partisans du rationalisme critique s'opposaient ainsi violemment au vérificationnisme des positivisme logique du Cercle de Vienne, qui cherchaient à fonder la science sur l'accumulation de preuves positives. Pour lui, les théories scientifiques les plus robustes sont celles qui prennent des risques, qui interdisent certains phénomènes, et qui survivent à des tentatives répétées et sérieuses de réfutation. 

Une théorie qui résiste à des tests rigoureux est dite corroborée, mais jamais définitivement prouvée. La valeur scientifique d'une hypothèse est donc proportionnelle à son degré de falsifiabilité : plus une théorie interdit de choses, plus elle est informative et testable. À l'inverse, une théorie qui explique tout (comme la psychanalyse freudienne ou le marxisme dans l'interprétation que Popper en donne) n'explique rien de précis car elle est immunisée contre toute critique empirique par des stratégies ad hoc (ajout d'hypothèses pour sauver la théorie face à un contre-exemple). 

Cette exigence de réfutabilité a eu une influence immense sur la philosophie des sciences, mais elle a aussi été critiquée : certains historiens des sciences (comme Thomas Kuhn) ont souligné que les scientifiques ne rejettent pas une théorie dès la première anomalie, et que le progrès scientifique passe souvent par des périodes de science normale où les anomalies sont mises en suspens. D'autres (comme Imre Lakatos) ont proposé une falsifiabilité méthodologique raffinée, tandis que Paul Feyerabend a rejeté l'idée même d'une méthode universelle. 

Néanmoins, la réfutabilité reste un outil critique précieux pour distinguer les discours scientifiques (comme la relativité générale, qui prédit la courbure de la lumière, testable et réfutable par des observations précises) des discours pseudoscientifiques (comme l'astrologie, dont les prédictions sont volontairement vagues ou toujours confirmées a posteriori). En pratique, aucun scientifique ne raisonne en termes de réfutation pure, mais l'exigence qu'une théorie soit exposable au risque de l'erreur demeure un idéal régulateur essentiel. La falsifiabilité n'est donc pas une règle descriptive du fonctionnement réel de la science, mais un critère normatif de ce que devrait être une démarche rationnelle et critique.