Le pragmatisme

Le pragmatisme considère que  l'expérience individuelle et collective est le point de départ de la réflexion philosophique. L'action est un moyen d'évaluer la validité des idées et des concepts. Selon le pragmatisme, la vérité d'une idée réside dans ses conséquences pratiques et dans son efficacité pour guider notre action. Une idée est considérée comme vraie si elle fonctionne de manière satisfaisante dans le contexte de notre expérience et de notre action. Les idées évoluent et sont sujettes à la révision en fonction des nouvelles expériences et découvertes. Cela conduit à reconnaître et respecter la diversité des opinions, des expériences et des perspectives. Le pragmatisme cherche à intégrer cette diversité dans la construction de la vérité.

Les pragmatistes critiquent la métaphysique spéculative et les idées abstraites qui ne peuvent pas être reliées directement à l'expérience vécue. Ils affirment que les concepts doivent être pragmatiquement utiles et avoir des implications pratiques. Ils valorisent la méthode scientifique et s'inspirent de la logique de l'enquête scientifique pour aborder les questions philosophiques. Ils considèrent que l'enquête scientifique fournit des modèles d'investigation et de résolution des problèmes.

Les penseurs pragmatistes du XX^e siècle ont développé de nouvelles idées et ont élargi le champ d'application du pragmatisme dans divers domaines. Ils ont élargi les domaines d'application du pragmatisme au-delà de la philosophie académique, pour y inclure des réflexions sur la politique, l'éthique, l'art, la religion et la société en général. En retour, ils ont aussi eu une influence considérable au-delà de la philosophie, touchant des domaines tels que la sociologie, la psychologie, l'éducation, le droit et même les sciences politiques. Des variantes du pragmatisme ont également vu le jour, telles que l'instrumentalisme, développé par John Dewey, et le néo-pragmatisme, représenté par des philosophes tels que Richard Rorty, Hilary Putnam et Robert Brandom. Ces mouvements ont encore apporté des ajustements et des développements aux idées pragmatistes originales.

Le néo-pragmatisme.
Le néo-pragmatisme est un mouvement qui s'est développé principalement au XX^e siècle, souvent en réaction à l'approche plus radicale de certains aspects du pragmatisme classique. Certains aspects du néo-pragmatisme ont été influencés par le positivisme logique, en particulier en ce qui concerne l'analyse logique du langage et la focalisation sur la science et la logique comme guides de la philosophie. Ainsi, le néo-pragmatisme met un fort accent sur la signification du langage et la sémantique. Les philosophes néo-pragmatistes se concentrent sur la manière dont le langage représente la réalité et la manière dont il est utilisé dans le discours. Ils adoptent souvent une approche analytique du discours, en examinant comment les mots, les phrases et les concepts sont utilisés dans différents contextes et comment ils influent sur notre compréhension de la réalité. Comme le pragmatisme classique, le néo-pragmatisme rejette les fondations métaphysiques ou épistémologiques absolues. Il se méfie des systèmes philosophiques trop rigides et privilégie une approche pragmatique et flexible de la philosophie. En même temps, il révise et repense la théorie de la vérité, le réalisme et la nature de la réalité. Il cherche à trouver des moyens de répondre aux critiques classiques du pragmatisme.

Le post-pragmatisme.
Le post-pragmatisme se présente comme une extension et une réflexion critique sur le pragmatisme et le néo-pragmatisme. Le post-pragmatisme est influencé par le poststructuralisme et le postmodernisme, en particulier dans leur remise en question des grands récits et des systèmes métaphysiques. Cela le conduit à soulever des questions sur les insuffisances du pragmatisme traditionnel face à la complexité contemporaine et en soulignant la nécessité de réexaminer certaines bases philosophiques. Pour le post-pragmatisme, le contexte est important dans la compréhension de la signification et de la vérité. Il insiste sur la nécessité de tenir compte des contextes sociaux, culturels et historiques dans l'analyse philosophique. Il critique aussi le rationalisme excessif, la prétention à l'universalité et le rejet des émotions, de l'intuition et d'autres aspects de l'expérience humaine qui sont souvent négligés par les approches rationalistes.

Les philosophes post-pragmatistes s'engagent activement dans des questions sociales contemporaines, cherchant à appliquer les principes pragmatistes à la résolution des inégalités sociales, à la défense des droits humains, ou à la question du changement climatique, entre autres enjeux cruciaux de notre époque. Ils continuent de défendre l'éducation progressiste et les méthodes d'enseignement axées sur l'expérience, l'apprentissage actif, la résolution de problèmes et l'interaction sociale. Ils insistes sur la formation des compétences nécessaires pour la vie moderne. Certains post-pragmatistes se penchent sur les implications philosophiques de l'intégration de l'intelligence artificielle, sur les questions éthiques liées à la technologie et sur les transformations sociétales.

La morale pragmatique.
La morale pragmatique est une approche éthique dérivée du pragmatisme philosophique. Cela signifie par une attention aux résultats concrets des actions et des principes moraux. Les principes pragmatiques sont évalués en fonction de leur capacité à résoudre des problèmes pratiques et à améliorer les conditions humaines. Au lieu fonder l'éthique sur des théories ontologiques ou métaphysiques, telles que les théories du réalisme moral absolu, qui prétendent que les normes morales ont une existence indépendante et objective, et de chercher des principes moraux universels applicables en toutes circonstances, la morale pragmatique considère que les normes éthiques doivent être adaptées aux contextes spécifiques dans lesquels elles sont appliquées. Les jugements moraux sont donc faits en tenant compte des particularités des situations et des expériences vécues. 

Les normes éthiques émergent des interactions humaines, des traditions culturelles et des expériences partagées plutôt que d'une vérité morale objective ou d'une théorie abstraite. Cette approche valorise les connaissances acquises par l'expérience et l'observation sur le terrain. Les normes éthiques sont jugées non seulement sur leur conformité à des principes abstraits, mais aussi sur leur capacité à produire des résultats positifs dans des contextes concrets. L'éthique pragmatique valorise la flexibilité et l'adaptabilité des principes moraux. Elle reconnaît que les contextes et les circonstances peuvent changer, et que les principes moraux doivent évoluer en conséquence. Cette approche permet une révision continue des normes morales en réponse aux nouvelles informations et aux changements sociaux. 

Hilary Putnam a largement contribué à l'élaboration de l'éthique pragmatique. Dans ses écrits, comme Ethics Without Ontology (2004), il explique que les normes éthiques doivent être comprises comme des pratiques sociales et historiques plutôt que comme des vérités absolues. Il propose une éthique qui se concentre sur les pratiques et les contextes concrets, et non sur des fondements ontologiques abstraits. On comprend dès lors que la morale pragmatique puisse être associée à une éthique démocratique qui met l'accent sur le dialogue, la délibération et la participation collective. Elle encourage une approche démocratique à la résolution des problèmes moraux, où les décisions sont prises en tenant compte des perspectives diverses et en cherchant des solutions pratiques et acceptables par chacun.