Religions amérindiennes

Au coeur de nombreuses cosmologies amérindiennes se trouve l'idée que tout dans l'univers (les humains, les animaux, les plantes, les montagnes, les rivières, les vents, les étoiles) possède une forme de conscience, de personnalité ou d'esprit. Cette perspective animiste ne distingue pas radicalement le sacré du profane : le sacré imprègne la totalité de l'existence quotidienne. Un arbre n'est pas simplement une ressource matérielle, mais un être avec lequel on peut entrer en relation, habituellement par le respect, la gratitude, ou des offrandes. De même, les animaux peuvent être vus comme des enseignants, des ancêtres, ou des gardiens spirituels, d'où l'importance récurrente des « esprits animaux » ou des « totems » dans certaines traditions.

Le temps est souvent perçu comme cyclique plutôt que linéaire : les saisons, les phases de la lune, les migrations animales, les cycles de croissance et de déclin rythment la vie rituelle. Les cérémonies, à l'instar des danses du soleil des peuples des Plaines (Lakota, Cheyenne, etc.), les cérémonies de purification dans la hutte à sudation (utilisée dans de nombreuses cultures, comme chez les Ojibwés ou les Lakotas), les chants de guérison navajos, ou les rituels de première récolte chez les Iroquoiens, sont calées sur ces cycles naturels, visant à entretenir l'équilibre entre les mondes humain, naturel et celui des esprits et des divinités.

Les mythes fondateurs, transmis oralement de génération en génération, jouent un rôle central. Ces récits expliquent l'origine du monde, des peuples, des lois morales, des coutumes, ou les relations entre les espèces. Par exemple, chez les Hopis du Sud-Ouest, les récits des Kachinas (esprits intermédiaires entre les humains et les divinités) guident à la fois la religion, l'agriculture, et l'éducation. Chez les peuples de la côte Nord-Ouest (Tlingit, Haida, Kwakwaka'wakw), les histoires des ancêtres transformateurs, comme e Corbeau, souvent à la fois créateur, joueur de tours et médiateur, structurent la compréhension du monde, tout en légitimant les lignées et les droits sur les terres.

La notion de « Grand Esprit » (parfois appelé Wakan Tanka chez les Lakotas, Gitche Manitou dans certaines langues algonquiennes) est fréquemment mentionnée dans les études occidentales, mais il convient d'être prudent : cette formulation peut simplifier à l'excès. Dans plusieurs traditions, la divinité suprême n'est pas une personne anthropomorphique unique, mais une force sacrée, mystérieuse, omniprésente, souvent ineffable, parfois décrite comme une totalité sacrée (« ce qui est sacré », « le mystérieux », « la puissance »), incluant en elle-même de multiples esprits, divinités, forces et manifestations. Chez d'autres peuples (comme certains groupes mayas ou andins précolombiens), on retrouve des panthéons complexes, avec des dieux liés au maïs, à la pluie, au soleil, à la lune, ou au monde souterrain.

Le rôle des chamanes ou des guérisseurs religieux (mots qui ne rendent pas toujours justice à la variété des fonctions (medicine people, knowledge keepers, dreamers, etc.) est essentiel. Ces personnes sont souvent choisies par des rêves, des visions, des épreuves initiatiques ou des supposés dons héréditaires. Elles maîtrisent les techniques de voyage dans lees mondes-autres, dialoguent avec les esprits, interprètent les signes, pratiquent la guérison (par chant, prière, herbes, rituels), et conseillent la communauté. La quête de vision, notamment chez les peuples des Plaines, est une pratique initiatique importante : un jeune (ou un adulte en quête de renouveau) jeûne seul dans la nature pendant plusieurs jours afin de recevoir une vision personnelle, souvent accompagnée d'un esprit guide, qui déterminera sa voie religieuse ou sociale.

La terre est presque universellement perçue comme une mère, une entité vivante, nourricière et sacrée. Cette relation à la terre n'est pas celle d'un propriétaire ou d'une ressource exploitable, mais d'un lien de parenté, de responsabilité réciproque. Les traités signés avec les gouvernements coloniaux ou nationaux incluent souvent, dans la compréhension autochtone, une dimension religieuse profonde : protéger la terre, c'est protéger l'ordre cosmique. Cette vision sous-tend les luttes contemporaines pour la souveraineté territoriale, la protection de sites sacrés (comme Bears Ears ou le mont Graham), ou la défense de l'eau , considérée non comme une marchandise, mais comme un être vivant ayant des droits.

Les conceptions de la mort et de l'au-delà varient fortement d'un peuple à l'autre. Certaines traditions voient la mort comme un passage vers un autre monde, parfois difficile à traverser, nécessitant des rituels funéraires précis pour guider l'âme (comme chez les Navajos, où certains détails des rites doivent rester secrets pour préserver leur efficacité). D'autres croient en des formes de réincarnation ou de retour sous forme d'esprit gardien. Le respect des ancêtres est quasiment universel, leurs voix étant entendues dans les rêves, les chants, ou les conseils des aînés.

Ces religions n'ont jamais disparu, malgré les politiques de colonisation, d'assimilation forcée, d'interdiction des cérémonies (comme aux États-Unis jusqu'en 1978 avec l'American Indian Religious Freedom Act), ou de destruction des langues. Elles ont résisté, se sont adaptées, parfois intégrées ou syncrétisées avec le christianisme (comme dans la Peyote Road de la Native American Church, qui combine des éléments chrétiens et des traditions visionnaires), mais aussi réaffirmées dans des mouvements de renaissance culturelle depuis les années 1960-19700.

Aujourd'hui, de jeunes générations réapprennent leurs langues, participent à des cérémonies interdites pendant des décennies, et revendiquent le droit à une religion autochtone vivante, non folklorisée. Cette résilience n'est pas une simple survie du passé, mais une manière contemporaine de penser l'écologie, la justice, la communauté et le sacré.

Régions arctiques.
Chez les Inupiat, les Yupik d'Alaska, les Inuit du Canada et du Groenland, ainsi que d'autres groupes apparentés (Inuits-Yupiks, Aléoutes), le paysage arctique n'est pas un simple décor gelé : il est perçu comme un espace vivant, tenu par des forces invisibles qui observent, jugent et répondent aux comportements humains. La survie y dépend d'un équilibre fragile entre les actions quotidiennes, les règles de conduite et la régulation morale imposée par les esprits du monde naturel.

L'animisme constitue le socle de ces cosmologies. Chaque animal, chaque élément (mer, glace, tempêtes, montagnes, étoiles) est animé d'un esprit doté de volonté et de sensibilité. La relation entre chasseurs et animaux est particulièrement fondamentale, car la subsistance dépend de la disponibilité de gibier marin ou terrestre. Les animaux ne sont pas simplement tués : ils sont considérés comme des personnes non humaines qui offrent volontairement leur corps aux humains lorsqu'ils se comportent avec respect, discipline et gratitude. Les tabous et les protocoles entourant la chasse, la préparation des animaux, le traitement des restes et la répartition de la viande reflètent une éthique de réciprocité. Toute transgression, qu'elle soit morale ou rituelle, peut provoquer la colère des esprits maîtres des animaux et entraîner une disette, des accidents ou un désordre dans les glaces et le climat.

Les êtres surnaturels jouent un rôle structurant. Certains, comme la maîtresse des animaux marins connue sous des noms variés selon les régions, présidant aux phoques, morses et baleines, incarnent la puissance de la mer et l'autorité morale sur les humains. D'autres esprits habitent les tempêtes, les aurores, les profondeurs marines, les falaises ou les lacs. Ils ne sont pas nécessairement bienveillants ni malveillants : ils répondent au comportement des humains et interviennent pour restaurer un ordre brisé ou pour sanctionner l'irrespect. Les esprits des défunts, quant à eux, continuent d'interagir avec les vivants; leurs noms sont transmis aux nouveau-nés, assurant la continuité du groupe et une forme de renaissance symbolique.

Le chamanisme constitue l'un des axes majeurs de ces systèmes religieux. Le chamane, homme ou femme, acquiert ses pouvoirs par un appel surnaturel, une maladie initiatique ou l'apprentissage auprès d'un maître. Il agit comme médiateur entre les mondes visible et invisible, diagnostique les déséquilibres, récupère des âmes perdues, affronte des esprits hostiles, et négocie le retour du gibier lorsqu'il se fait rare. Les esprits auxiliaires, souvent associés à des animaux, lui confèrent force, perception et capacité de voyage dans des dimensions invisibles. Les rituels peuvent impliquer chants, tambours, danses, transes contrôlées et récits performés où le chamane manifeste ses relations avec les esprits.

La conception de l'âme est complexe et varie selon les groupes. Beaucoup de populations arctiques distinguent plusieurs composantes de la personne : une partie qui donne la vitalité, une autre qui peut voyager durant les rêves, et parfois une autre encore qui perdure après la mort. Une maladie est fréquemment interprétée comme une perte ou une capture d'âme, un désaccord avec un esprit ou un tabou transgressé. Les guérisons reposent sur la parole rituelle, la négociation avec les esprits, le rappel de l'âme, mais aussi sur un usage précis des connaissances médicinales traditionnelles.

Les récits mythiques et les traditions orales jouent un rôle important dans la transmission de la cosmologie, de la morale et de l'histoire. Les contes décrivent l'origine des animaux et des paysages, l'apparition des premiers humains, les voyages entre mondes, les transformations d'êtres humains en animaux et inversement, ainsi que les actions d'esprits puissants souvent ambivalents. Certaines figures introductrices du désordre (tricksters), comme le Corbeau dans plusieurs régions, illustrent les ambiguïtés du pouvoir, l'importance de l'astuce et les conséquences de l'imprudence. Ces récits servent de guide pratique pour se comporter correctement dans un environnement où l'erreur peut être fatale.

Les rites collectifs marquent les étapes du cycle saisonnier et de la vie sociale. L'arrivée du soleil après la longue nuit polaire, les premières prises de phoques ou de baleines, le retour des caribous, ou le changement de la banquise donnaient lieu à des cérémonies impliquant chants, danses, jeux et offrandes. Ces célébrations réaffirmaient la relation équilibrée entre humains et forces naturelles et permettaient d'exprimer gratitude et solidarité. Les rituels liés à la mort, en particulier, étaient conçus pour accompagner l'âme du défunt et éviter qu'elle ne revienne perturber les vivants. Les objets personnels, les gestes rituels et la nomination des enfants contribuaient à maintenir la continuité entre générations.

Région du Nord-Ouest.
Les sociétés du Nord-Ouest de l'Amérique du Nord sont caractérisées par la pêche au saumon, la chasse aux mammifères marins, la collecte saisonnière et des hiérarchies sociales complexes. La dimension religieuse y est intimement liée à l'organisation des clans, des lignages et des maisons, qui sont à la fois cellules sociales, patrimoines rituels et entités sacrées.

L'essence de ces traditions réside dans l'idée que le monde est animé et que chaque animal, plante, lieu ou phénomène naturel possède une forme de personne dotée d'intention, de volonté et de pouvoir. Cette animité se manifeste particulièrement dans la relation aux animaux maîtres, en particulier aux créatures marines et aux oiseaux, qui sont perçus comme des êtres à double nature, capables d'adopter des formes humaines dans le monde invisible. Les humains, à leur tour, peuvent recevoir dons, chants, compétences ou protections de ces entités si les relations sont entretenues par des comportements appropriés, des offrandes, des danses et un respect scrupuleux des règles de chasse et de partage.

Les sociétés du Nord-Ouest accordaient également une importance centrale aux propriétés rituelles détenues par les clans et les familles, souvent transmises par voie matrilinéaire ou patrilinéaire selon les peuples. Ces propriétés incluaient des récits d'origine, des chants sacrés, des noms prestigieux, des danses, des insignes héraldiques, des motifs sculptés, des droits sur des territoires de pêche ou de chasse, et des privilèges cérémoniels. Chaque histoire ancestrale expliquait la manière dont les ancêtres avaient acquis ces droits grâce à une rencontre avec des êtres surnaturels, à un mariage mythique ou à un exploit fondateur. Ces récits n'étaient pas seulement des mythes, mais des titres de propriété spirituelle, sociale et politique constamment réaffirmés dans les cérémonies publiques.

Parmi ces cérémonies, le potlatch occupait une place essentielle. Il s'agissait d'un grand rassemblement durant lequel un chef ou une famille redistribuait des biens, affirmait des prétentions héraldiques, confirmait des alliances, honorait des ancêtres ou marquait des événements de vie tels que la naissance, le changement de statut ou la mort d'un dirigeant. Le potlatch était une scène rituelle où chants, danses, récitals de récits sacrés, sculptures monumentales, masques et emblèmes s'unissaient pour actualiser l'ordre cosmique et social. L'échange n'était jamais un simple don matériel : il exprimait la relation entretenue avec les ancêtres et les esprits, la maîtrise du pouvoir spirituel, et la capacité à faire circuler l'abondance.

Les pratiques chamaniques se concentraient sur la guérison, la divination et les relations avec les forces invisibles. Le chamane était choisi par des visions, des rêves ou une maladie initiatique, et entretenait une relation personnelle avec des esprits auxiliaires souvent issus du monde animal. Lors des rituels, il portait parfois des masques ou des parures représentant ses alliés spirituels et utilisait des chants, des danses et des instruments pour voyager dans les mondes invisibles. La maladie était souvent interprétée comme la perte ou l'emprisonnement de l'âme, ou comme une attaque par les esprits, et la guérison nécessitait de récupérer l'âme perdue, d'affronter un esprit ou de rétablir un équilibre rompu entre la personne et son environnement spirituel.

Le cycle saisonnier structurait la vie rituelle, surtout autour du saumon, considéré comme une personne non humaine revenant volontairement offrir sa chair aux humains. Le premier saumon capturé chaque année faisait l'objet d'un traitement cérémoniel : il était accueilli avec respect, ses os étaient disposés selon des règles précises pour assurer son retour, et des offrandes accompagnaient sa consommation. De manière similaire, la chasse aux mammifères marins, la collecte des baies ou des racines, et les voyages en canoë étaient entourés de protocoles religieux visant à garantir la réciprocité avec les puissances qui contrôlaient ces ressources.

Les maisons longues, plus que de simples habitations, étaient des espaces cosmiques où vivaient non seulement les familles, mais aussi les histoires et les pouvoirs ancestraux. Les poteaux sculptés, les panneaux intérieurs, les masques et les coffres rituels représentaient des figures mythiques, des événements fondateurs ou des alliances surnaturelles. La sculpture, la peinture, la danse et la musique n'étaient pas des arts indépendants, mais des expressions incarnées du lien entre humains, ancêtres et esprits.

La mort était envisagée comme un passage vers un monde parallèle où les ancêtres continuaient d'exister. Les rites funéraires visaient à accompagner le défunt, à lui fournir vêtements, objets, nourriture ou symboles nécessaires à son voyage, et à protéger les vivants d'un retour inapproprié. La relation avec les défunts se poursuivait à travers les commémorations, les récits et les cérémonies où leur présence était invoquée pour garantir l'ordre social et la prospérité.

Grandes Plaines d'Amérique de Nord. 
Dans l'univers des religions des peuples de Grandes Plaines, le sacré n'est pas séparé du monde naturel : le vent, le bison, l'orage, les rivières, les collines sacrées, les astres, les rêves et les visions forment un tissu d'interactions avec lequel les humains doivent composer par le respect, l'offrande et le rituel. Les sociétés des Plaines, qu'elles soient nomades ou semi-sédentaires, accordaient une grande importance à la mobilité, à la chasse, aux alliances tribales, aux exploits guerriers et aux cérémonies communautaires, et ces dimensions structuraient profondément leurs pratiques spirituelles.

Le principe d'une force sacrée omniprésente, parfois désignée comme une énergie vitale diffuse ou comme un « Grand Mystère », sous-tendait de nombreux systèmes religieux. Cette puissance imprégnait tous les êtres et pouvait se manifester sous forme d'esprits, d'animaux protecteurs, de phénomènes climatiques ou de visions personnelles. Les humains devaient apprendre à entrer en relation avec cette force par l'observation, le rêve, l'ascèse, la prière, l'usage du tabac rituel, et les offrandes de nourriture ou de symboles. La dimension morale était centrale : la droiture, la générosité, le courage et la maîtrise de soi n'étaient pas seulement des vertus sociales, mais des qualités nécessaires pour maintenir une vie en harmonie avec les pouvoirs invisibles.

La quête de vision constituait l'une des pratiques religieuses les plus importantes. Généralement réalisée par les jeunes hommes, mais accessible aussi à d'autres selon les traditions, elle consistait à s'isoler durant plusieurs jours, souvent sans nourriture ni eau, en un lieu sacré, afin d'obtenir une révélation personnelle donnée par une entité spirituelle ou un animal tutélaire. Cette vision, pouvant prendre la forme d'un chant, d'un symbole, d'une instruction ou d'une rencontre onirique, guidait ensuite la vie de l'individu, définissant ses responsabilités, ses dons, son rôle dans la communauté et la manière dont il devait remercier ou honorer l'esprit protecteur qui s'était manifesté. Ces expériences ne remplaçaient pas l'autorité collective, mais complétaient les enseignements transmis par les anciens et les spécialistes rituels.

Les sociétés des Plaines accordaient aussi une place majeure aux cérémonies communautaires. Parmi celles-ci, la Danse du Soleil occupait une position centrale chez de nombreux groupes. Elle rassemblait l'ensemble de la communauté autour d'un rituel de renouvellement cosmique, de sacrifice volontaire, de prières collectives et de danse. Les participants, préparés par des jeûnes, des purifications et des prières, cherchaient à obtenir santé, prospérité, protection ou courage pour le groupe entier. Les huttes de sudation, utilisées pour purifier le corps et l'esprit par la chaleur, la vapeur, le chant et la prière, accompagnaient fréquemment la préparation de ces rites. D'autres cérémonies importantes incluaient les danses guerrières, les offrandes pour la chasse, les fêtes de la première viande, les rituels de guérison et les cérémonies liées au cycle de la vie.

Le bison représentait un axe fondamental. Au-delà de son importance économique, il était perçu comme un don vivant, un être doté d'une intention et d'une puissance dont l'abondance dépendait du respect manifesté par les humains. La chasse au bison était donc un acte rituel autant qu'un acte de subsistance. Les chasseurs s'adressaient aux esprits du bison, respectaient des tabous, remerciaient l'animal et offraient parfois certaines parties à des lieux ou à des entités sacrées. La relation au bison structurait aussi les mythes d'origine, les récits de transformation, les chants et l'organisation spatiale des villages.

Les mythes et les récits sacrés occupaient une fonction éducative et cosmologique. Ils décrivaient la création du monde, l'origine du bison, les exploits de héros culturels ou les enseignements d'esprits en forme d'animaux. Ces récits transmettaient les règles morales, les valeurs du courage, de la solidarité, de l'humilité, ainsi que les modèles de comportement à adopter dans les situations difficiles. Ils définissaient aussi le rôle des ancêtres, des protecteurs surnaturels et des forces naturelles. Le ton de ces récits pouvait être solennel ou humoristique, les figures du type trickster jouant souvent un rôle d'instruction par l'absurde ou la transgression contrôlée.

Les pratiques de guérison reflétaient une vision intégrée de la santé où le mal-être était souvent interprété comme une rupture d'équilibre entre la personne, la communauté et le monde spirituel. Les guérisseurs, hommes ou femmes, recouraient à des chants sacrés, à l'imposition des mains, à l'usage des herbes médicinales, à la pipe cérémonielle, à des pierres sacrées, et à des invocations adressées aux esprits. Ils cherchaient à restaurer l'harmonie, à identifier l'origine spirituelle d'une maladie ou à renforcer la force vitale du patient. Le travail du guérisseur s'appuyait aussi sur la mémoire collective, sa propre vision fondatrice et les enseignements reçus de ses prédécesseurs.

La mort n'était pas considérée comme une disparition totale, mais comme un passage vers un autre monde dont l'accès dépendait de la manière dont la personne avait vécu, de la protection de ses esprits alliés et des rites accomplis par les vivants. Les rites funéraires impliquaient des chants, des offrandes, des parures, la disposition du corps dans le paysage et parfois des objets personnels destinés à accompagner le défunt. Les ancêtres continuaient d'exister sous forme de présence bienveillante, de conseils transmis en rêve ou de force protectrice pour les lignages.

Mésoamérique. 
Les systèmes religieux de Mésoamérique, très divers selon les régions et les époques, partageaient néanmoins une conception commune d'un univers animé par des puissances multiples, parfois anthropomorphes, parfois animales, végétales ou élémentaires, avec lesquelles les humains devaient entretenir des relations ordonnées par les rites. Le cosmos était généralement pensé comme composé de plusieurs niveaux superposés : un monde supérieur divisé en ciels multiples, un monde terrestre considéré comme un espace central, et un monde souterrain souvent subdivisé en régions successives, associé à la mort, à la fertilité et au renouveau.

Les divinités mésoaméricaines formaient des panthéons complexes dans lesquels chaque aspect de la vie humaine et naturelle possédait une ou plusieurs entités tutélaires. Les dieux de la pluie, du maïs, du vent ou du soleil occupaient une place majeure du fait de l'importance agricole de ces sociétés. Les déités étaient rarement univoques : elles combinaient des fonctions contradictoires, pouvaient être jeunes ou anciennes, bienveillantes ou redoutables selon le contexte rituel, et se manifestaient sous des formes hybrides mêlant traits humains, animaux et symboles cosmiques. Leur action était comprise comme un échange réciproque : les humains devaient leur fournir nourriture rituelle, chants, encens, sang et offrandes pour maintenir la fertilité du monde, assurer les cycles climatiques et préserver l'ordre social.

Les mythologies de l'Amérique centrale et du Mexique distinguaient d'abord deux groupes de divinités. Certains dieux paraissent se rattacher au culte du ciel et des phénomènes célestes ou météorologiques : ce sont Tlaloc, le maître suprême du ciel; Mixcoatl, le dieu spécial de l'orage; surtout Quetzalcoatl et Huitzilopochtli, les deux êtres divins les plus populaires parmi les tribus du Mexique. Quetzalcoatl était à la fois le dieu de l'atmosphère et le héros mythique qui personnifiait le peuple toltèque tout entier. Huitzilopochtli, honoré de préférence par les Aztèques, avait de même une double physionomie : il était le dieu de l'orage et le dieu des combats. Le second groupe de divinités se composait de déesses, d'un caractère spécialement chthonien : c'était Tzinteotl, la déesse des origines, qui présidait à l'agriculture et à la génération; Toci, la mère des dieux, la grand-mère des humains, dont l'influence s'exerçait sur la croissance des herbes; Cihuatcoatl, que l'on invoquait au moment des couches, tantôt propice et tantôt farouche; Chicomecoatl, la Cérès mexicaine proprement dite, la déesse de l'abondance agricole et de la fécondité. La mythologie mexicaine comprenait un grand nombre de divinités masculines et féminines. Sans les énumérer toutes, citons encore: Opochtli, le patron des pêcheurs et l'inventeur des filets; Chalchihuitlicue, déesse de la pluie, protectrice du mariage et des amours honnêtes; Tlazolteolt, la Vénus mexicaine, déesse de la volupté; Tezcatlipoca, le dieu ennemi de Quetzalcoatl, dont le mythe a parfois été interprété comme le souvenir de quelque grande lutte ethnique, etc.

Les spécialistes rituels jouaient un rôle crucial comme médiateurs entre les humains et les puissances invisibles. Ils maîtrisaient l'interprétation des signes, la divination, la gestion du calendrier, la lecture des codex, la conduite des cérémonies et la connaissance des cycles astrologiques. Leur autorité reposait sur une expertise à comprendre les interactions complexes entre temps rituel, saisons agricoles, présages, rêves et relations entre divinités. Le calendrier mésoaméricain, combinant un cycle rituel de 260 jours et un cycle solaire de 365 jours, déterminait les moments propices aux cérémonies, aux décisions politiques, aux guerres et aux rites de passage. Le temps était cyclique, orienté vers la répétition créatrice et l'ajustement permanent entre les plans du cosmos.

Les mythes d'origine expliquaient la création du monde, l'apparition du maïs, le rôle fondateur des sacrifices divins, la succession des soleils ou des âges du monde, et la manière dont les humains avaient reçu le feu, l'agriculture ou les arts rituels. Ces récits constituaient le cadre symbolique des pratiques religieuses et légitimaient les structures sociales et politiques. Ils racontaient aussi les voyages dans l'inframonde, les exploits des héros jumeaux, les rivalités entre divinités et les transformations d'êtres mythiques en astres ou en montagnes. Certains lieux naturels (grottes, sources, montagnes) étaient perçus comme des points de passage entre mondes, des réceptacles d'ancêtres ou des sièges de puissances locales, ce qui conférait au paysage une dimension sacrée intimement liée à l'histoire mythique.

Les rites communautaires rythmaient la vie sociale : fêtes des récoltes, cérémonies de renouvellement du feu, rites de fondation d'un village, consécration des temples, initiations, mariages, funérailles et célébrations liées aux cycles lunaires ou solaires. Les processions, les danses masquées, les offrandes florales, l'encens, les objets miniatures, les tambours et les flûtes accompagnaient ces rituels. L'esthétique rituelle, visible dans les costumes, les masques, les sculptures et les peintures murales, traduisait une vision du monde où les frontières entre êtres humains et non-humains étaient fluides et où l'incarnation temporaire d'esprits ou de dieux constituait une part essentielle de la vie collective.

Les pratiques funéraires reflétaient une conception de la mort comme transition plutôt que comme fin. Les défunts poursuivaient leur existence dans un autre plan, dont l'accès dépendait de la manière dont ils étaient morts, de leur statut social, de leur éthique personnelle et des rites accomplis par les vivants. Le soin donné aux tombes, les offrandes alimentaires, les objets accompagnant le défunt et les commémorations renforçaient les liens entre les ancêtres et les descendants. Les ancêtres, présents dans les maisons, les temples ou les montagnes, protégeaient les lignages, inspiraient les chefs et participaient au maintien de l'ordre cosmique.
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Cordillère des Andes.
Les religions traditionnelles des sociétés andines s'inscrivent dans des paysages considérés comme habités par des puissances immatérielles et façonnés par la mémoire collective. Le cosmos andin est généralement pensé comme structuré en plusieurs niveaux interconnectés, reliés par des flux d'énergie vitale appelés selon les régions camay, kawsay, samay ou d'autres termes locaux. Cette énergie circule entre les êtres et doit être maintenue en équilibre pour garantir prospérité, fertilité et santé.

La relation aux apus, esprits des montagnes, occupe une place centrale. Les sommets sont des entités puissantes, protectrices et parfois exigeantes, qui veillent sur une vallée, un village ou un clan. Chaque montagne possède sa personnalité, ses préférences, ses alliés et ses interdits. Les habitants s'adressent à elle à travers des offrandes, des prières, des libations d'alcool, de coca ou d'eau sacrée, afin de demander protection, pluie, santé ou succès agricole. Ces offrandes entretiennent un échange réciproque structuré par le principe de réciprocité ayni, selon lequel toute faveur reçue engage à rendre en retour. Cette logique relationnelle s'étend également aux wak'a, lieux, objets, rochers, sources ou arbres investis d'une présence sacrée.

L'ancienne mythologie du Pérou présentait un caractère surtout solaire et météorologique. Le dieu suprême était Inti, le dieu du Soleil, dont Manco-Capac, l'ancêtre légendaire de la lignée royale des Incas, était considéré comme l'incarnation. Auprès de Manco-Capac, son épouse mythique, Mama-Oello, passait pour une incarnation de la déesse de la Lune. Les autres divinités péruviennes étaient: Viracocha, la déesse de la pluie et de l'élément aquatique en général; Catequil, le dieu du tonnerre; Pachacamac, « le vivificateur du monde », probablement le dieu du feu. La religion péruvienne paraissait tendre au monothéisme, lorsque les Espagnols s'emparèrent du pays.

Les paqos, yatiris ou curanderos selon les régions, sont des médiateurs entre humains et puissances invisibles, chargés d'interpréter les signes, de soigner, de purifier, de guider les âmes et de diagnostiquer les perturbations énergétiques. Ils utilisent des feuilles de coca pour la divination, des paquets rituels soigneusement élaborés, des invocations, des chants et des offrandes complexes où chaque élément possède une signification précise. Les guérisons impliquent souvent la restauration de relations rompues avec la nature ou avec les ancêtres, plutôt que la simple suppression d'un symptôme.

Les ancêtres, présents dans la mémoire, les objets hérités, les lieux de sépulture ou les montagnes, continuent d'agir dans le monde des vivants. Les liens avec eux se renforcent par des rituels de commémoration, des visites aux tombes, l'entretien des maisons familiales ou la continuité des lignages. Ces relations garantissent l'ordre social et la transmission des savoirs. La mort n'est pas envisagée comme une rupture définitive, mais comme une transition vers une autre forme de présence qui nécessite accompagnement et respect.

Les fêtes communautaires rassemblent l'ensemble du groupe autour de processions, danses, musiques, représentations symboliques et échanges rituels. Elles marquent les saisons agricoles, la relation à un apu, un cycle lunaire ou un événement historique mythifié. Elles actualisent les liens entre humains et non-humains, mais aussi les hiérarchies internes, les alliances entre villages et les formes de coopération. L'esthétique des costumes, des masques et des couleurs reflète la diversité culturelle andine et la manière dont les identités locales s'inscrivent dans un paysage sacré.

Amazonie.
Les traditions religieuses des sociétés amazoniennes ne sont généralement pas codifiées dans des textes, mais transmises oralement, intégrées aux pratiques quotidiennes et indissociables de l'organisation sociale, de l'écologie et de l'histoire propre à chaque peuple. Elles se caractérisent par une forte attention portée aux interactions entre êtres visibles et invisibles, à la continuité entre monde matériel et monde spirituel, ainsi qu'à la responsabilité humaine dans l'équilibre cosmique.

Le chamanisme constitue ordinairement le coeur de ces systèmes religieux. Le chamane, homme ou femme selon les groupes, est à la fois guérisseur, intermédiaire entre les mondes, négociateur avec les esprits, maître du savoir rituel et parfois gardien de la mémoire du groupe. Son autorité repose sur la capacité à voyager dans des dimensions non ordinaires, à diagnostiquer les causes spirituelles d'une maladie, à guider les âmes, à interpréter les rêves et à entretenir des relations harmonieuses avec les entités qui habitent forêts, rivières et cieux. Pour accomplir ces tâches, il fait appel à des chants sacrés, des plantes rituelles, des rythmes de tambour, des objets consacrés et des régimes d'abstinence destinés à renforcer ses pouvoirs.

La consommation rituelle de plantes psychoactives, notamment l'ayahuasca (dénommée de multiples façons selon les peuples), joue un rôle central chez de nombreuses sociétés. Elle permet d'accéder à des visions, de dialoguer avec des esprits maîtres des animaux, d'obtenir des enseignements médicinaux ou de percevoir les déséquilibres qui affectent une personne ou une communauté. Cette pratique est hautement réglementée par la tradition : préparation précise de la boisson, chants spécifiques, protection symbolique contre les forces dangereuses, contrôle rigoureux du contexte rituel pour garantir la sécurité spirituelle des participants.

L'animisme amazonien conçoit les plantes et les animaux comme des sujets dotés d'intentions, d'émotions et d'une perspective propre. L'idée que chaque espèce possède un maître, un esprit protecteur ou un « propriétaire » est courante. Ces maîtres régulent l'accès aux ressources, exigent respect et modération, et sanctionnent les abus. Le monde naturel n'est donc pas un simple réservoir matériel : il est perçu comme une communauté de personnes non humaines avec lesquelles il faut entretenir des relations équilibrées. Cette vision façonne les pratiques de chasse, de pêche, d'agriculture et les tabous alimentaires. La réussite ou l'échec dépend moins de la technique que de la qualité des relations spirituelles établies avec les entités non humaines.

Les récits mythiques occupent un rôle fondamental dans la transmission des valeurs, de la morale et de la cosmologie. Ils décrivent l'origine du monde, l'apparition des humains, la transformation des animaux, la création des rivières et des montagnes, les voyages de héros culturels ou le rôle fondateur des esprits primordiaux. Ces récits expliquent aussi les règles de parenté, les normes de genre, les interdits, l'éthique de la subsistance et l'équilibre écologique. Les mythes sont vivants : ils sont racontés, adaptés, réinterprétés, et servent de cadre de référence pour comprendre les événements contemporains.

Les rituels collectifs rythment les moments clés de la vie : naissance, initiation, mariage, mort, mais aussi premiers fruits, début de la saison de pêche, guérison communautaire, purification ou protection contre des forces hostiles. Ils impliquent souvent chants polyphoniques, danses, peintures corporelles, masques, parures, instruments de musique et objets symboliques. Ces cérémonies renforcent la cohésion du groupe, renouvellent l'alliance avec les esprits et réaffirment la place de la communauté dans l'ordre cosmique.

Les pratiques funéraires expriment également une conception relationnelle de la mort. L'âme du défunt doit être accompagnée pour éviter qu'elle ne s'égare ou ne devienne dangereuse. Selon les peuples, elle peut rejoindre les ancêtres, voyager vers un autre monde, se réincarner sous forme animale ou rester un temps auprès des vivants. Le rôle du chamane et des chants funéraires est déterminant pour assurer une transition harmonieuse.

Pour les plus jeunes. Hélène Montardre, Les plus beaux mythes des Amériques, La Martinière, 2004. - L'Amérique est un continent où, depuis toujours, se mêlent différentes cultures, toutes plus riches et intrigantes les unes que les autres. Inuits, Indiens, Mayas, Aztèques et Incas, ces noms nous fascinent, mais que savons-nous vraiment de ces peuples et de leurs mythes ? Ces légendes peu connues évoquent pour la plupart l'origine du monde et sa création par les dieux. Ce sont des histoires à la fois instructives et amusantes qui nous font découvrir les coutumes et croyances des tribus amérindiennes. On apprendra ainsi comment et pourquoi le père de Sedna a dû sacrifier sa fille à l'Océan, d'où vient le calumet que fument les Indiens du Nord, comment les dieux ont inventé et détruit quatre mondes avant de créer le bon, ou encore comment ils ont créé l'homme à partir d'un épi de maïs... Ces quatorze mythes, à découvrir par les parents et à lire par les enfants, passionneront tous les lecteurs par leur originalité, leur univers fabuleux et leurs histoires touchantes (couv.).