Ils se distinguaient par une vision du monde profondément animiste, où chaque élément de la nature (le rocher, l'arbre, l'animal, le tonnerre) possédait un esprit et une force vitale. Cette cosmologie plaçait les humains au sein même de la nature, dépendant de l'harmonie avec les forces invisibles. La quête de vision, les cérémonies de la tente à sudation et la Grande Danse étaient les piliers de leur vie rituelle. La société était généralement structurée autour de clans et de sociétés de guerriers, où le statut individuel ne dépendait pas de la richesse matérielle, mais de qualités personnelles et, particulièreement, de la bravoure au combat. Compter un coup ( = toucher un ennemi vivant sans le tuer) était souvent considéré comme un acte de courage supérieur au simple fait de prendre une vie.

Avant l'introduction du cheval par les Espagnols, de nombreuses tribus des Plaines étaient semi-sédentaires, pratiquant l'agriculture le long des rivières et chassant le bison à pied, parfois en le poussant vers des précipices. L'adoption du cheval a provoqué une véritable révolution culturelle, transformant ces peuples en redoutables cavaliers et leur permettant de suivre les immenses troupeaux de bisons à travers les plaines. Le bison était le pilier absolu de leur économie et de leur survie : sa viande nourrissait les familles, sa peau servait à confectionner les tipis, les vêtements et les boucliers, ses tendons devenaient des fils à coudre, et ses os étaient transformés en outils. Le tipi, cette tente conique en peaux dressée sur des perches de bois, était parfaitement conçu pour résister aux vents violents tout en étant démontable et transportable en quelques heures grâce aux chevaux ou aux travois.

L'histoire des Indiens des Grandes Plaines connaît un véritable âge d'or aux XVIII^e et au début du XIX^e siècle, période durant laquelle leur culture équestre atteint son apogée. Ils contrôlaient de vastes territoires et nouaient des réseaux d'échange complexes, tout en repoussant les premières incursions européennes. Cependant, cette ère de prospérité et d'indépendance fut brutalement interrompue par la conquête de l'Ouest américain à partir des années 1840. La ruée vers l'or, la multiplication des pistes pour les colons et l'arrivée du chemin de fer transcontinental ont bouleversé l'équilibre des plaines. Le point de rupture fut la politique d'extermination systématique du bison, encouragée par le gouvernement américain pour affamer les tribus et les forcer à la soumission. En quelques décennies, les dizaines de millions de bisons furent réduits à quelques centaines d'individus, anéantissant ainsi les fondements mêmes de la civilisation des Plaines.

S'ensuivit une période tragique marquée par les Guerres indiennes, une série de conflits asymétriques et désespérés où la supériorité technologique et démographique des États-Unis finit par l'emporter. Contraints à la sédentarité forcée, dépendants des rations gouvernementales, les Indiens des Plaines durent faire face à des politiques d'assimilation agressives, incluant l'interdiction de leurs cérémonies religieuses et la séparation de leurs enfants dans des pensionnats. Aujourd'hui, à travers la revitalisation de leurs langues, la pratique des pow-wows, la défense de leurs droits souverains et la transmission de leur mémoire, les Indiens des Grandes Plaines continuent cependant  deperpétuer leur résistance.

Les peuples des Plaines

Siouans.
Sioux.
Les Sioux constituent l'un des ensembles les plus emblématiques des Grandes Plaines, bien qu'ils n'en soient pas originaires. Leur nom provient d'une contraction péjorative d'un terme ojibwé signifiant "petits serpents", mais ils se désignent eux-mêmes comme les Oceti Sakowin, le "Peuple des Sept Feux du Conseil". Cette confédération regroupe trois grandes divisions dialectales et culturelles : les Dakota à l'est, les Nakota au centre et les Lakota à l'ouest, chacun subdivisé en plusieurs tribus. 

Jusqu'au XVII^e siècle, ils vivaient dans les forêts et les lacs du Minnesota actuel, menant une vie semi-sédentaire fondée sur la récolte du riz sauvage, la pêche, la chasse au cerf et l'agriculture. L'arrivée du cheval, introduit par les Européens et diffusé à partir du Sud-Ouest, transforme profondément leur existence. Ils migrent progressivement vers l'ouest, adoptent la chasse nomade au bison et deviennent des cavaliers redoutés. La religion sioux imprègne chaque aspect de l'existence. Le cercle représente l'harmonie de l'univers. Les cérémonies comprennent la quête de vision, la hutte de sudation (inipi) et surtout la Danse du Soleil (Wiwanyang Wacipi), rituel de renouveau et de sacrifice où des danseurs offrent leur chair pour le bien du peuple. La société est structurée autour de sociétés guerrières comme les Akicita, chargées de faire régner l'ordre pendant les déplacements et les chasses communales. 

Des figures historiques telles que Sitting Bull, Crazy Horse et Red Cloud incarnent la résistance déterminée des Sioux face à l'expansion américaine. La guerre de 1862 dans le Minnesota voit les Dakota de l'Est, exaspérés par la famine et la corruption, se soulever, menant à la plus grande exécution de masse de l'histoire des États-Unis. Le traité de Fort Laramie de 1868 reconnaît la Grande Réserve sioux incluant les Black Hills, territoire sacré, mais la découverte d'or y déclenche une invasion illégale de prospecteurs. La bataille de Little Bighorn en 1876, où une coalition de Lakota et de Cheyennes anéantit le 7^e régiment de cavalerie du général Custer, marque leur plus éclatante victoire militaire, mais précipite une répression féroce. Le massacre de Wounded Knee en 1890, perpétré contre des Lakota Miniconjou en majorité désarmés, met un terme sanglant aux guerres indiennes et symbolise la fin de leur résistance armée (V. plus bas). 

Aujourd'hui, les Sioux vivent principalement dans des réserves du Dakota du Nord, du Dakota du Sud, du Nebraska, du Minnesota et du Montana, ainsi que dans des provinces canadiennes. Ils maintiennent leurs langues, leurs pow-wow et leurs cérémonies tout en luttant pour la restitution des Black Hills et la préservation de leurs droits souverains.

Assiniboine.
Le nom Assiniboine provient de l'ojibwé et signifie "ceux qui cuisinent avec des pierres", une référence à leur technique de cuisson consistant à plonger des pierres chauffées dans des récipients d'eau. Eux-mêmes se désignent comme Nakoda ou Nakota et parlent un dialecte siouan proche de celui des Sioux Yanktonai, dont ils se sont séparés au cours du XVII^e siècle. Dès lors, ils se sont déplacés vers le nord-ouest, occupant un vaste territoire allant des forêts-parcs du Manitoba et de la Saskatchewan actuelles jusqu'aux plaines du Dakota du Nord et du Montana. Chasseurs de bisons nomades, ils vivaient sous des tipis et se déplaçaient au rythme des troupeaux. Leur organisation sociale reposait sur des bandes autonomes dirigées par des chefs reconnus pour leur sagesse et leur bravoure, encadrées par des sociétés guerrières chargées de la discipline et de la défense. Au XVIII^e siècle, leur alliance stratégique avec les Cris et leur rôle d'intermédiaires dans le commerce des fourrures avec les Britanniques leur ont conféré une position influente, mais les ont aussi exposés à de terribles épidémies de variole, notamment en 1780 et 1837, qui ont durement frappé leur population. Les traités conclus avec les États-Unis et le Canada, comme le traité de Fort Laramie de 1851, ont progressivement réduit leurs terres, menant à la création de réserves telles que Fort Peck et Fort Belknap au Montana (cette dernière partagée avec les Gros Ventre) ainsi qu'à plusieurs communautés en Saskatchewan et en Alberta. Aujourd'hui, les Assiniboines poursuivent leurs traditions, notamment la Danse du Soleil, tout en s'engageant dans la gestion de leurs ressources et la revitalisation de leur langue nakoda.

Crow.
Dans la vallée de la rivière Yellowstone et les plaines du Montana et du Wyoming, le peuple Crow, ou Apsáalooke, dont le nom signifie "enfants de l'oiseau à grand bec", a construit son identité autour d'une maîtrise exceptionnelle du cheval. Leur langue est, étroitement apparentée à celle des Hidatsas dont ils se sont détachés pour migrer vers l'ouest. Devenus d'excellents éleveurs et cavaliers, les Crow ont fait du cheval le pilier de leur économie et de leur prestige, que ce soit pour la chasse au bison ou pour les raids contre les Lakotas et les Cheyennes, leurs rivaux traditionnels. La société crow était matrilinéaire et organisée en treize clans, avec un système de bandes et de sociétés guerrières telles que les célèbres Crazy Dogs, qui incarnaient un idéal de courage absolu. Leur vie religieuse culminait dans la Danse du Soleil et dans les rites complexes de la Société du Tabac, associée à la fertilité et à la prospérité. Pendant les guerres indiennes du XIX^e siècle, certains guerriers crow ont servi comme éclaireurs pour l'armée américaine, espérant ainsi protéger leurs terres face à leurs ennemis lakotas, sans pour autant empêcher le resserrement progressif de leur territoire. Le traité de Fort Laramie de 1851, puis celui de 1868, ont abouti à la réserve Crow actuelle, un vaste domaine au sud du Montana où siège le gouvernement tribal à Crow Agency. La nation crow, riche d'environ onze mille membres, reste dynamique : le Crow Fair, immense rassemblement de tipis et de danses, et la beauté de l'artisanat en perles et en plumes témoignent de la vitalité d'une culture qui ne cesse de se transmettre.

Osage.
Les Osages, quant à eux, se désignent par le nom de Wazhazhe, "les enfants des eaux du milieu". Leur langue est un rameau dhegiha de la famille siouane, proche de celles des Omahas, des Poncas et des Kansas, et leur histoire ancienne les rattache à la vallée de l'Ohio. Migrant vers l'ouest, ils se sont établis sur les rivières Missouri et Osage, sur un territoire qui chevauche aujourd'hui le Missouri, l'Arkansas et l'Oklahoma. Grands et solidement charpentés, les Osages pratiquaient une coiffure caractéristique où le crâne était rasé ne laissant qu'une crête de cheveux. Leur mode de vie combinait des villages semi-permanents, où ils cultivaient le maïs, les haricots et les courges, avec de grandes chasses au bison menées de façon saisonnière dans les plaines. L'organisation sociale reposait sur un système dualiste raffiné : le peuple se divisait en deux moitiés, le Ciel et la Terre, elles-mêmes subdivisées en vingt-quatre clans patrilinéaires qui structuraient chaque aspect de la vie, depuis les mariages jusqu'aux cérémonies rituelles. Cette cohésion faisait des Osages une puissance redoutable qui dominait le commerce entre la Louisiane française, les plaines et le Nouveau-Mexique, monnayant armes et chevaux contre des fourrures et des esclaves. Poussés hors de leurs terres par une série de traités inégaux, ils furent déplacés au Kansas puis, dans les années 1870, vers le Territoire indien, dans ce qui est aujourd'hui le nord-est de l'Oklahoma. Un destin économique tout à fait singulier les y attendait : l'immense champ pétrolifère découvert sous leur réserve au début du XX^e siècle fit d'eux une nation fabuleusement riche, ce "pétrole osage" attirant la convoitise et déclenchant une série de meurtres et de spoliations connue sous le nom de "Règne de la Terreur". Après des décennies de luttes juridiques, la Nation Osage a retrouvé une pleine souveraineté sur ses affaires. Aujourd'hui forte d'environ vingt-trois mille membres, installée à Pawhuska, elle préserve avec ardeur sa langue, ses danses cérémonielles In-Lon-Schka et un patrimoine qui témoigne de la continuité d'un peuple ayant su traverser les épreuves de l'histoire avec une résilience remarquable.

Omaha.
Les Omaha sont une population dont le territoire traditionnel se situait dans l'est du Nebraska et l'ouest de l'Iowa. Issus d'une ancienne migration depuis les régions forestières orientales, ils développèrent une culture adaptée aux Grandes Plaines, combinant agriculture et chasse au bison. Leur société était divisée en deux grandes moitiés symboliques représentant le ciel et la terre, chacune regroupant plusieurs clans. Les cérémonies religieuses et les sociétés de guerriers occupaient une place importante dans la vie communautaire. Les Omaha furent parmi les premiers peuples des Plaines à établir des relations diplomatiques et commerciales avec les Européens. Malgré la réduction progressive de leurs terres, ils conservèrent une forte cohésion culturelle et contribuèrent à la préservation de nombreuses traditions siouanes.

Kansa.
Les Kansa, ou Kaw, qui vivaient autrefois dans un territoire situé en grande partie à l'actuel État du Kansas, qui tire son nom de cette nation. Ils vivaient dans des villages permanents et pratiquaient une économie mixte associant agriculture et chasse. Leur société était structurée autour de clans et de lignées familiales. Les Kansa furent longtemps impliqués dans les échanges commerciaux régionaux et entretenaient des liens étroits avec les Osages et les Omahas. L'arrivée massive des colons américains entraîna la réduction progressive de leurs terres et leur déplacement vers l'Oklahoma. Malgré les pertes démographiques et territoriales, la nation Kaw contemporaine poursuit ses efforts de revitalisation linguistique et culturelle.

Mandan.
Les Mandan étaient un peuple sédentaire installé principalement le long du cours supérieur du Missouri, dans l'actuel Dakota du Nord. Leur société était organisée autour de villages fortifiés composés de grandes maisons de terre circulaires pouvant abriter plusieurs familles apparentées. Contrairement à de nombreuses nations des Grandes Plaines plus tardivement nomades, les Mandan pratiquaient une agriculture développée fondée sur la culture du maïs, des haricots, des courges et du tournesol. Ils complétaient leurs ressources par la chasse au bison et jouaient un rôle essentiel dans les réseaux commerciaux reliant les peuples des Plaines, des Rocheuses et des forêts orientales. Leur vie religieuse comprenait des cérémonies complexes, dont l'Okipa, un rituel de renouveau destiné à assurer la prospérité du peuple. Au XIX^e siècle, les épidémies de variole provoquèrent un effondrement démographique dramatique. Les survivants se regroupèrent avec les Hidatsa et plus tard les Arikara dans la réserve de Fort Berthold.

Hidatsa.
Les Hidatsa vivaient eux aussi dans des villages permanents de maisons de terre situés le long du Missouri, principalement dans le Dakota du Nord actuel. Leur économie reposait sur l'agriculture pratiquée principalement par les femmes, tandis que les hommes se consacraient à la chasse, à la guerre et au commerce. Les Hidatsa entretenaient des relations étroites avec les Mandan et les Arikara et partageaient avec eux certains aspects culturels, tout en conservant leurs propres traditions. Ils étaient réputés pour leur connaissance des itinéraires commerciaux vers les Rocheuses et pour leur rôle d'intermédiaires dans le commerce des chevaux et des biens européens. Après les épidémies du XIX^e siècle, ils s'unirent plus étroitement aux Mandan et aux Arikara au sein de la nation actuelle des Trois Tribus Affiliées.

Ponca.
Les Ponca constituent un peuple originaire de la région située entre le Nebraska et le Dakota du Sud. Ils menaient une existence semi-sédentaire combinant agriculture et chasse saisonnière au bison. Leurs villages étaient composés de maisons de terre durant les périodes de résidence fixe, tandis que les tipis étaient utilisés lors des déplacements. Au XIX^e siècle, la pression exercée par les colons et plusieurs décisions gouvernementales entraînèrent leur déplacement forcé vers le Territoire indien, dans l'actuel Oklahoma. Cette déportation provoqua de nombreuses souffrances et donna lieu à l'affaire célèbre du chef Standing Bear, dont la victoire judiciaire en 1879 permit de reconnaître pour la première fois que les Autochtones étaient des personnes au regard de la loi américaine. Aujourd'hui, il existe deux entités principales : la tribu Ponca du Nebraska et la nation Ponca de l'Oklahoma.
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Iowa.
Les Iowa, parfois appelés Ioway, sont à l'origine du nom de l'État de l'Iowa. Leur langue appartient au groupe chiwere de la famille siouane, qu'ils partagent avec les Oto et les Missouri. Ils vivaient autrefois dans les régions correspondant à l'Iowa, au Minnesota et au Missouri actuels. Leur mode de vie associait agriculture, cueillette et chasse au bison. Les villages comprenaient des maisons de terre utilisées pendant la majeure partie de l'année. Les Iowa entretenaient des relations variables, tantôt pacifiques, tantôt conflictuelles, avec les peuples voisins. L'expansion américaine du XIX^e siècle les conduisit à céder progressivement leurs terres et à être déplacés vers des réserves du Kansas, puis de l'Oklahoma. Aujourd'hui, des communautés Iowa existent en Oklahoma et au Kansas-Nebraska.

Missouri.
Les Missouri, ou Missouria avaient leur territoire qui se situait principalement le long du fleuve Missouri, auquel ils ont donné leur nom. Ils vivaient dans des villages agricoles et complétaient leurs ressources par la chasse et le commerce. Les premiers contacts avec les Français au XVII^e siècle favorisèrent les échanges économiques, mais exposèrent également les Missouri aux maladies venues d'Europe et aux conflits avec d'autres nations. Les attaques répétées et les épidémies réduisirent considérablement leur population. Au XIX^e siècle, les survivants se rapprochèrent des Oto, avec lesquels ils finirent par former une entité commune. 

Oto.
Les Oto, également appelés Otoe sont originaires de la région des Grands Lacs. Ils migrèrent progressivement vers les vallées du Missouri et de la Platte. Leur économie reposait sur l'agriculture du maïs, la chasse au bison et le commerce. Comme d'autres peuples des Plaines, ils alternaient entre la vie dans des villages fixes et des expéditions saisonnières. Les Oto furent parmi les premiers peuples rencontrés par l'expédition Lewis et Clark au début du XIX^e siècle. Les traités successifs signés avec les États-Unis entraînèrent la perte de la majeure partie de leur territoire. Les descendants actuels forment avec les Missouri la tribu fédéralement reconnue Otoe-Missouria, établie principalement en Oklahoma.

Caddoans.
Caddo.
Les Caddo, en partie rattachés aussi aux populations Nord-Amérindiennes du Sud-Est, constituent un ensemble de peuples de langue caddoane originaires des régions correspondant à l'est du Texas, au sud-ouest de l'Arkansas, au nord-ouest de la Louisiane et au sud-est de l'Oklahoma. Héritiers des grandes cultures mississippiennes, ils vivaient dans des villages permanents organisés autour de centres cérémoniels et pratiquaient une agriculture intensive fondée sur le maïs. Leur société était hiérarchisée et possédait des chefs héréditaires ainsi qu'une riche tradition religieuse. Les Caddo entretenaient un vaste réseau commercial avec d'autres peuples du Sud-Est et furent parmi les premiers groupes autochtones à entrer en contact avec les explorateurs espagnols puis français. Les maladies introduites par les Européens et les déplacements forcés provoquèrent une forte diminution de leur population. Les descendants actuels sont regroupés principalement au sein de la Nation Caddo de l'Oklahoma.

Pawnee.
Les Pawnee développèrent sur les plaines centrales du Nebraska et du Kansas actuels, une civilisation alliant villages permanents et expéditions de chasse saisonnières. Leur nom viendrait d'un terme signifiant "corne" en référence à leur coiffure distinctive, un scalp lock dressé à l'aide de graisse et de peinture. De langue caddoane, ils formaient une confédération de quatre bandes principales : les Chaui, les Kitkehahki, les Pitahawirata et les Skidi, ces derniers ayant les traditions cosmologiques les plus élaborées. Chaque bande vivait dans un ou plusieurs grands villages composés de vastes maisons de terre semi-enterrées, des lodges abritant plusieurs dizaines de personnes apparentées par les femmes. Ces structures circulaires, au toit en dôme recouvert d'herbes et de mottes de terre, pouvaient atteindre quinze mètres de diamètre. Les villages s'élevaient souvent sur des terrasses surplombant les rivières, à proximité des champs où les femmes cultivaient maïs, haricots, courges et tournesols. Deux fois par an, à l'été et à l'automne, la quasi-totalité de la population partait pour de longues expéditions de chasse au bison dans les Grandes Plaines de l'ouest, adoptant alors le tipi et une organisation de chasse communautaire rigoureusement contrôlée par des chefs de file désignés. La religion pawnee est caractérisée par un lien intime avec les étoiles et le cosmos. 

Le créateur Tirawa, être suprême céleste, transmettait son pouvoir à travers des intermédiaires stellaires comme l'Étoile du Matin et l'Étoile du Soir. La cérémonie la plus sacrée et la plus controversée était celle du sacrifice de l'Étoile du Matin, rite rare par lequel une jeune captive était offerte pour renouveler la fertilité de la terre et assurer la croissance des récoltes. Ce rituel, attesté par des sources espagnoles et américaines, cessa en 1838 grâce à l'intervention courageuse du chef Petalesharo qui délivra une captive comanche, puis fut aboli sous la pression du gouvernement américain. Les Pawnee entretenaient une riche tradition astronomique : leur carte du ciel identifiait les constellations sur des peaux de bison et régulait le calendrier cérémoniel ainsi que les semailles. Moins nombreux que leurs voisins sioux ou comanches, ils souffrirent cruellement des épidémies de variole et des razzias incessantes menées par les tribus mieux armées, en particulier les Lakota et les Cheyennes, qui voyaient en eux des proies faciles. 

Les Pawnee se firent souvent les auxiliaires de l'armée américaine en servant d'éclaireurs, notamment dans les campagnes contre leurs ennemis traditionnels. Cet alliance fut perçue comme une trahison par d'autres nations autochtones mais leur permit d'obtenir une protection relative. Finalement, décimés et affaiblis, ils cédèrent leurs terres du Nebraska et furent déplacés, entre 1873 et 1876, vers une réserve du Territoire indien, dans l'actuel Oklahoma, où leur population fut ramenée à quelques centaines d'individus. La nation pawnee d'Oklahoma, forte aujourd'hui de quelques milliers de citoyens, perpétue sa langue, ses cérémonies et l'héritage des maisons de terre à travers des programmes de revitalisation culturelle.

Arikara.
Les Arikara, qui se désignent eux-mêmes sous le nom de Sahnish sont historiquement originaires des vallées du Missouri dans les actuels Dakota du Sud et Dakota du Nord. Ils formaient un peuple sédentaire vivant dans de grands villages composés de maisons de terre circulaires protégées par des palissades. L'agriculture constituait la base de leur subsistance, avec la culture du maïs, des haricots, des courges et du tournesol, tandis que les expéditions de chasse au bison fournissaient viande, peaux et matériaux divers. Les Arikara étaient réputés pour leur rôle commercial entre les peuples des Plaines et ceux du bassin du Mississippi. Les épidémies de variole du XVIII^e et du XIX^e siècle réduisirent fortement leur population. Au cours du XIX^e siècle, ils se rapprochèrent des Mandan et des Hidatsa, avec lesquels ils vivent aujourd'hui au sein de la nation des Trois Tribus Affiliées dans la réserve de Fort Berthold, au Dakota du Nord.

Wichita.
Etablis dans les plaines du sud et les prairies du Kansas, de l'Oklahoma et du Texas, les Wichita représentent un autre rameau des peuples de langue caddoane, apparentés aux Pawnee mais formant une entité culturelle et politique distincte. Leur nom viendrait d'un mot signifiant "peuple de la rivière peinte en rouge" ou, selon d'autres sources, "peuple aux yeux de raton laveur", en raison de leurs tatouages faciaux élaborés. Eux-mêmes se nomment Kitikiti'sh, "les vrais hommes". Lorsque les Espagnols les rencontrent au XVI^e siècle, ils occupent des villages étendus dans la région que l'explorateur Coronado appelle la "province de Quivira", au nord du Texas et au sud du Kansas.

Leur habitat se compose de grandes maisons ovales en armature de bois recouvertes de chaume de graminées des prairies, structures aérées et fraîches en été, bien adaptées au climat chaud et venteux des plaines méridionales. Les villages sont souvent entourés de palissades et peuvent regrouper des centaines d'habitants. Comme les Pawnee, les Wichita sont des horticulteurs chevronnés, produisant en abondance le maïs, les haricots, les courges et les melons, complétés par la chasse au bison et au petit gibier, ainsi que par la cueillette de noix de pécan et de fruits sauvages. Le tatouage corporel et facial occupe une place centrale dans leur esthétique et leur identité. Les hommes et les femmes se tatouent le visage, la poitrine et les bras de lignes, de points et de motifs symboliques, à l'aide de cendres de bois ou de poudre minérale introduites sous la peau. Les femmes wichita portent fréquemment les cheveux coupés court. 

Les contacts avec les Espagnols et plus tard les Français et les Américains furent ambivalents. Les Wichita commerçaient volontiers peaux, viande séchée et esclaves capturés contre des armes à feu et des objets manufacturés, et jouèrent un rôle d'intermédiaires entre les Européens et les peuples des Plaines du Sud. Alliés aux Comanches pendant une grande partie du XVIII^e et du début du XIX^e siècle, ils formaient avec eux un réseau commercial et militaire dominant le sud des Plaines. Leur fidélité aux Français, puis aux Confédérés durant la guerre de Sécession, leur valut cependant l'hostilité persistante des États-Unis, qui les regroupèrent de force avec les Wacos, les Tawakonis et d'autres petites tribus apparentées dans une réserve unique de l'Oklahoma à la fin du XIX^e siècle. La population wichita, déjà réduite par les épidémies, chuta dramatiquement après les déplacements forcés et l'assimilation. Pourtant, la nation Wichita et tribus affiliées (Wichita, Keechi, Waco et Tawakonie) a survécu et entretient aujourd'hui à Anadarko, en Oklahoma, un gouvernement tribal reconnu par l'État fédéral.

Algonquiens.
Arapaho.
Les Arapaho sont un peuple dont l'histoire est celle d'une migration profonde vers l'ouest, depuis les forêts de la région des Grands Lacs jusqu'aux hautes plaines. Leur nom pourrait provenir d'un mot pawnee signifiant "commerçants", mais ils se désignent eux-mêmes comme Hinono'eino, le "peuple". Vers le début du XVIII^e siècle, déjà établis dans les plaines du nord, ils se scindent progressivement en deux groupes : les Arapaho du Nord, qui demeurent dans l'actuel Wyoming, et les Arapaho du Sud, qui migrent vers le Colorado. Ils forment une alliance étroite et durable avec les Cheyennes et, plus tard, avec les Lakotas, constituant une puissante confédération qui domine le commerce et la guerre dans les Plaines centrales et septentrionales. La société arapaho est structurée par un système de classes d'âge cérémonielles, des sociétés d'hommes graduées qui marquent les étapes de la vie de chaque individu. Ces lodges, comme les célèbres "Chiens fous" ou les "Lanciers", détiennent des fonctions rituelles, guerrières et policières précises. 

La vie religieuse est centrée sur la Danse du Soleil, cérémonie de renouveau et de souffrance sacrificielle offerte par des danseurs qui se percent la peau, ainsi que sur le culte de la Pipe Plate, objet sacré porté par un gardien héréditaire et lié à la création du monde. Les Arapaho entretiennent également une relation particulière avec la Roue de Médecine de Bighorn, dans les montagnes du Wyoming, un site cérémoniel astronomique dont ils sont parmi les interprètes traditionnels. Cavaliers et chasseurs de bisons chevronnés, ils vivaient dans des tipis et suivaient les grands troupeaux. Leur résistance armée aux États-Unis s'est manifestée surtout à travers leur participation aux côtés de leurs alliés lakotas et cheyennes.

La signature du traité de Fort Laramie de 1851, puis les pressions de la ruée vers l'or du Colorado, engendrent des tensions qui culminent avec le massacre de Sand Creek en 1864, où une grande partie des victimes sont des Arapaho du Sud sous Black Kettle, pourtant sous bannière de paix. Les Arapaho du Sud sont ensuite déportés en Oklahoma, où ils partagent aujourd'hui une réserve avec les Cheyennes du Sud, tandis que les Arapaho du Nord, après un long refus de quitter leurs terres, obtiennent finalement de partager la réserve de Wind River dans le Wyoming avec leurs ennemis traditionnels Shoshones, en vertu d'une décision paradoxale du gouvernement américain. La nation Arapaho du Nord sur Wind River et la tribu Cheyenne et Arapaho d'Oklahoma perpétuent aujourd'hui la langue, les cérémonies, les pow-wow et l'art du perlage.

Cheyennes.
Les Cheyennes, également de souche algonquienne, sont originaires des forêts de la région du Minnesota où ils vivaient dans des villages permanents, cultivant le maïs et récoltant le riz sauvage. Leur nom proviendrait du dakota sha-hi'ye-na, "ceux qui parlent une langue étrange", mais ils s'appellent eux-mêmes Tsistsistas, signifiant "le peuple" ou "les êtres humains". La migration vers les Plaines, achevée au XVIII^e siècle, transforme radicalement leur mode de vie : ils adoptent le cheval, le nomadisme et la chasse au bison, tout en conservant un attachement profond à leurs traditions originelles. L'organisation politique cheyenne est particulièrement élaborée. Le Conseil des Quarante-Quatre, composé de chefs pacifiques choisis pour leur sagesse, gouverne l'ensemble de la nation, tandis que des sociétés militaires, au premier rang desquelles les Chiens soldats, sont chargées de la guerre et du maintien de l'ordre. Les Chiens soldats forment une confrérie si influente qu'elle agit parfois comme une force politique indépendante, farouchement opposée aux concessions territoriales. 

La religion repose sur deux objets sacrés fondamentaux : les Flèches Sacrées (Mahuts), données au peuple par le prophète Douce Médecine, garantes de la puissance guerrière et de la cohésion nationale, et le Bonnet de Bison Sacré (Esevone), don de la prophétesse Femme-Bison-Blanche, symbole de fertilité et de subsistance. La Danse du Soleil et la quête de vision structurent la religion individuelle et collective. 

L'histoire des Cheyennes face aux États-Unis est jalonnée de tragédies et d'actes de résistance héroïque. Le massacre de Sand Creek, perpétré le 29 novembre 1864 par la milice du colonel Chivington contre un village cheyenne et arapaho pacifique arborant le drapeau américain, tue plus de 150 personnes, en majorité des femmes et des enfants, et soulève une indignation nationale. La guerre de représailles qui suit conduit à la bataille de la Washita en 1868, où le 7^e de cavalerie de Custer attaque le campement du chef Black Kettle qui, une fois de plus, cherchait la paix. Les Cheyennes du Nord participent ensuite à la grande coalition qui écrase Custer à Little Bighorn en 1876. Leur refus de rester en Oklahoma après avoir été déportés au sud aboutit à l'épisode déchirant de l'Exode des Cheyennes du Nord en 1878, sous la conduite de Little Wolf et Dull Knife : une fuite désespérée de plus de mille kilomètres vers leurs terres natales du Montana, poursuivis par l'armée, marquée par des arrestations, des évasions spectaculaires et le massacre de Fort Robinson. 

Aujourd'hui, les Cheyennes du Nord vivent dans la réserve de Tongue River au Montana, et les Cheyennes du Sud partagent une réserve et un gouvernement tribal avec les Arapaho du Sud en Oklahoma. Les deux communautés continuent d'honorer les Flèches Sacrées, le Bonnet de Bison et leurs puissantes sociétés cérémonielles, maintenant une identité culturelle farouchement distincte.

Cris des Plaines.
Les Cris (Cree) des Plaines, ou Nehiyawak, représentent l'une des branches occidentales du vaste peuple cri appartenant lui aussi à la famille linguistique algonquienne. Leur territoire traditionnel s'étendait sur les prairies du Manitoba, de la Saskatchewan et de l'Alberta actuels, ainsi que sur certaines régions du Montana. Initialement liés aux zones forestières, ils adoptèrent progressivement un mode de vie adapté aux Grandes Plaines, fondé sur la chasse au bison et l'utilisation du cheval après son introduction. Les tipis de peaux de bison constituaient leur habitat mobile. Les Cris des Plaines développaient des alliances complexes avec d'autres nations, notamment les Assiniboines, et participaient activement au commerce des fourrures avec les compagnies européennes. Leur culture accordait une grande importance aux liens familiaux, aux cérémonies spirituelles et aux sociétés guerrières. Aujourd'hui, de nombreuses communautés cries demeurent réparties dans les provinces des Prairies canadiennes.

Ojibwés des Plaines.
Les Ojibwés des Plaines, parfois appelés Nakawēk ou Saulteaux, sont une population issue des Ojibwés des régions des Grands Lacs qui migrèrent vers l'ouest entre le XVIII^e et le XIX^e siècle. Installés principalement au Manitoba, en Saskatchewan, en Alberta et dans certaines parties du Dakota du Nord, ils combinèrent des traditions forestières héritées de leurs ancêtres avec des pratiques propres aux peuples des Plaines, notamment l'usage du cheval et la chasse au bison. Les Nakawēk participèrent activement au commerce des fourrures et développèrent des relations étroites avec les Cris, avec lesquels ils partagèrent parfois des territoires et des alliances. Malgré les effets de la colonisation et des politiques d'assimilation, ils ont conservé de nombreuses pratiques culturelles, notamment les cérémonies du Midewiwin et les traditions orales.

Pieds-Noirs.
Les Niitsítapi, plus connus sous le nom collectif de Blackfoot ou Pieds-Noirs, regroupent plusieurs nations apparentées : les Siksika, les Kainai et les Piikani. Leur territoire traditionnel couvrait le sud de l'Alberta et une partie du Montana. Leur langue appartient à la famille algonquienne, mais leur culture s'est pleinement développée dans l'environnement des Grandes Plaines. Les Niitsítapi étaient des chasseurs de bisons hautement spécialisés et comptaient parmi les premiers peuples des Plaines à maîtriser l'utilisation du cheval. Leur organisation sociale reposait sur des bandes autonomes unies par des liens culturels et religieux communs. La cérémonie de la Danse du Soleil occupait une place centrale dans leur spiritualité. Les Niitsítapi furent longtemps une puissance militaire importante des Plaines du Nord et contrôlèrent de vastes territoires de chasse. Aujourd'hui, leurs communautés existent toujours au Canada et aux États-Unis et poursuivent d'importants programmes de revitalisation linguistique.

Gros-Ventre.
Les Atsina, connus également sous le nom de Gros-Ventre et appelés A'aninin dans leur propre langue, appartiennent à la famille algonquienne. Bien qu'ils soient linguistiquement apparentés aux Arapahos, ils se séparèrent de ces derniers plusieurs siècles avant l'arrivée des Européens. Leur territoire historique se situait dans le nord du Montana et le sud des Prairies canadiennes. D'abord associés au commerce des fourrures, les Atsina adoptèrent progressivement un mode de vie de chasseurs des Plaines centré sur le bison. Ils vivaient dans des tipis et organisaient leur société en bandes familiales. Au XIX^e siècle, ils furent confrontés aux maladies, aux conflits intertribaux et à la pression de l'expansion américaine. Ils partagent aujourd'hui la réserve de Fort Belknap, dans le Montana, avec les Assiniboines.

Aztéco-tanoans.
Comanches.
Les Comanches, peuple de langue uto-aztèque, incarnent la transformation la plus spectaculaire engendrée par l'adoption du cheval. Leur nom provient d'un terme ute signifiant "ennemis" ou "ceux qui luttent toujours contre nous", mais eux-mêmes se nomment Nʉmʉnʉʉ, "le peuple".

Apparentés linguistiquement aux Shoshones du Grand Bassin, ils s'en détachent au tournant du XVII^e siècle dans la région de l'actuel Wyoming, puis migrent vers le sud le long des Rocheuses pour émerger, au début du XVIII^e siècle, dans les plaines méridionales, territoire qu'ils transforment en un véritable empire équestre. La Comanchería, comme l'appelèrent les Espagnols, s'étend alors sur le Texas, l'Oklahoma, le Kansas, le Colorado et le Nouveau-Mexique, une immense zone d'influence contrôlée par la force des armes et la mobilité sans égale de leurs cavaliers. Les Comanches portent l'art de la guerre montée et de l'élevage équin à un degré inégalé. Ils deviennent les plus grands éleveurs et marchands de chevaux de l'Amérique du Nord, leurs immenses troupeaux comptant parfois des milliers de têtes. Cette suprématie cavalière leur permet de dominer militairement les plaines du sud, de refouler les Apaches vers le sud-ouest, de tenir en échec l'expansion espagnole et mexicaine, et d'imposer un vaste réseau de pillage, de tribut et de commerce s'étendant jusqu'au coeur du Mexique. 

La société comanche, contrairement à d'autres nations des Plaines, est décentralisée et profondément individualiste. Elle s'organise en plusieurs bandes autonomes dirigées par des chefs dont l'autorité repose sur le prestige, la générosité et la réussite personnelle, non sur une structure politique rigide. La guerre et les raids de capture de chevaux constituent le fondement de l'économie et du statut masculin, tandis que le traitement des captifs est varié : adoption dans la famille, esclavage ou rançon, ce qui donne à la société comanche une remarquable diversité d'origines. La vie religieuse repose sur la quête de vision personnelle, le pouvoir surnaturel (puha) accessible à travers les rêves et les êtres de la nature, et des pratiques comme la cérémonie du peyotl que le grand chef Quanah Parker, fils d'un chef comanche et d'une captive blanche, Cynthia Ann Parker, contribuera à formaliser à la fin du XIX^e siècle, fondant ainsi les bases de la Native American Church.

L'implacable résistance comanche à l'empiètement américain culmine dans une série de guerres s'étalant sur plusieurs décennies. La stratégie de destruction systématique du bison et les campagnes militaires du général Philip Sheridan finissent par briser l'économie comanche. Le traité de Medicine Lodge de 1867, que beaucoup de bandes refusent, ouvre la voie à la guerre de la Rivière Rouge en 1874-1875, dernier grand conflit des Plaines du sud. La reddition de Quanah Parker à Fort Sill en 1875 marque la fin de la liberté comanche. 

Cantonnés dans une réserve de l'Oklahoma, les Nʉmʉnʉʉ subissent une profonde transformation, mais Quanah Parker se fait alors le leader de l'adaptation, encourageant l'éducation, la construction de maisons et l'élevage du bétail, tout en préservant la religion du peyotl. La Nation Comanche de l'Oklahoma, avec son siège à Lawton, est aujourd'hui une nation souveraine fière de son héritage guerrier et cavalier. La langue comanche est enseignée, les pow-wow rassemblent la communauté, et la mémoire de l'empire de la Comanchería, ce monde impitoyable et libre que les Comanches avaient forgé à la force de leurs chevaux, reste au coeur de leur identité.

Kiowas.
Venus des lointaines contrées du nord, les Kiowas ont parcouru un chemin migratoire remarquable. Leur langue, le kiowa, appartient à la famille kiowa-tanoane, et leur nom Ka'igwu évoque l'idée de "peuple principal". Originaires des sources de la rivière Yellowstone, dans ce qui est aujourd'hui le Montana, ils ont traversé les Black Hills avant de s'installer, au début du XIXᵉ siècle, dans les plaines du sud, où ils ont noué une puissante alliance avec les Comanches, les Apaches des Plaines et les Cheyennes du Sud. Comme les autres nations des Plaines, ils étaient des chasseurs de bisons accomplis, vivant sous des tipis et structurés en bandes dotées de sociétés guerrières hiérarchisées; la plus élitiste, les Koitsenko, réunissait les guerriers d'un courage exceptionnel. La religion kiowa s'épanouissait dans la Danse du Soleil et dans la quête de vision, mais ce peuple a également développé une tradition pictographique raffinée : les calendriers historiques peints sur peaux, ou winter counts, qui fixaient la mémoire collective année après année. Confrontés à la poussée coloniale, les Kiowas ont opposé une résistance acharnée, incarnée par des chefs comme Satanta, Satank ou Lone Wolf, jusqu'à la signature du traité de Medicine Lodge en 1867, qui les confina dans une réserve au sud-ouest de l'Oklahoma. Les souffrances de la guerre de la rivière Rouge et l'assimilation forcée n'ont pourtant pas éteint leur culture. Au contraire, le peuple kiowa a joué un rôle central dans la naissance de la Native American Church et la diffusion du rite du peyotl, et il perpétue aujourd'hui, avec environ douze mille membres inscrits, des cérémonies comme la Gourd Dance et de grands pow-wow qui rassemblent toute la communauté.

Na-Déné.
Kiowa-Apaches.
Les Kiowa-Apaches, qui se désignent eux-mêmes comme Naishan ou Apaches des Plaines, constituent un groupe de langue athapascane étroitement associé aux Kiowas, avec lesquels ils ont vécu pendant plusieurs siècles. Bien qu'ils soient culturellement très proches des Kiowas, leur langue les rattache aux peuples apaches du Sud-Ouest. Leur territoire de déplacement s'étendait autrefois sur les Grandes Plaines méridionales, notamment dans les actuels Oklahoma, Texas et Kansas. Ils adoptaient un mode de vie nomade fondé sur la chasse au bison, l'utilisation du cheval et la guerre. Leur alliance avec les Kiowas leur permit de participer aux grands réseaux politiques et militaires des Plaines du Sud. Après les guerres indiennes du XIX^e siècle, ils furent installés en Oklahoma, où leurs descendants sont aujourd'hui reconnus comme la tribu Apache de l'Oklahoma.

Jicarillas.
Les Jicarillas sont l'un des principaux peuples apaches de langue athapascane. Leur territoire traditionnel couvrait le nord du Nouveau-Mexique, le sud du Colorado et certaines régions du Texas. Contrairement aux peuples exclusivement nomades des Grandes Plaines, les Jicarillas combinaient différentes stratégies de subsistance selon les régions qu'ils occupaient : chasse au bison dans les plaines orientales, chasse au gibier de montagne, cueillette et échanges avec les peuples pueblo du Sud-Ouest. Leur société était organisée en bandes relativement autonomes et leur religion accordait une place importante aux cérémonies de guérison et aux récits sacrés. Les conflits avec les Espagnols, les Mexicains puis les Américains marquèrent profondément leur histoire. Aujourd'hui, la Nation Apache Jicarilla possède une réserve située dans le nord du Nouveau-Mexique et maintient des programmes de préservation de sa langue et de ses traditions culturelles.

Civilisation

Organisation politique.
L'organisation politique reposait avant tout sur la parenté et sur l'autonomie des groupes locaux. La plupart des nations étaient divisées en bandes ou en camps relativement indépendants, composés de plusieurs familles apparentées. Ces unités constituaient le cadre principal de la vie quotidienne. Elles se déplaçaient ensemble, organisaient les chasses et assuraient la protection de leurs membres. L'autorité ne reposait pas sur la contrainte mais sur le prestige personnel, la générosité et la capacité à convaincre. Les chefs n'étaient donc pas des souverains au sens européen du terme; leur pouvoir dépendait du consentement de la communauté.

Le chef civil était généralement choisi parmi les hommes reconnus pour leur sagesse, leur expérience et leur aptitude à maintenir l'harmonie au sein du groupe. Il devait faire preuve de diplomatie, arbitrer les conflits et représenter sa bande lors des négociations avec d'autres peuples. Son influence était fondée sur le respect plutôt que sur l'existence d'un pouvoir coercitif. Si ses décisions ne satisfaisaient plus la communauté, les familles pouvaient simplement quitter son camp et rejoindre un autre groupe.

En période de guerre ou de crise, des chefs militaires prenaient une importance particulière. Leur autorité était souvent temporaire et liée à leur réputation de courage et de compétence. Les expéditions guerrières reposaient fréquemment sur le volontariat : un guerrier prestigieux annonçait son intention de mener une action, et ceux qui souhaitaient le suivre se joignaient à lui. Cette organisation souple favorisait l'initiative individuelle tout en limitant la concentration du pouvoir.

Dans plusieurs sociétés des Plaines, des conseils composés d'anciens et de chefs expérimentés jouaient un rôle essentiel dans la prise de décision. Ces assemblées discutaient des questions importantes telles que les déplacements saisonniers, les alliances, les cérémonies religieuses ou les relations avec les ennemis. Les décisions étaient souvent prises par consensus, ce qui reflétait l'importance accordée à la cohésion du groupe.

Certaines nations possédaient également des sociétés militaires ou fraternités de guerriers. Ces associations, présentes notamment chez les Cheyennes ou les Lakotas, remplissaient plusieurs fonctions : elles maintenaient l'ordre dans les camps, régulaient les grandes chasses au bison, assuraient la discipline collective et servaient d'unités de combat. L'appartenance à ces sociétés procurait du prestige et renforçait la solidarité entre leurs membres.

Organisation sociale.
La structure sociale reposait principalement sur la famille élargie. Plusieurs générations vivaient souvent à proximité les unes des autres et partageaient de nombreuses responsabilités. Les liens de parenté déterminaient les obligations réciproques, l'entraide et la transmission des biens. Dans certaines nations, la filiation était patrilinéaire, tandis que d'autres privilégiaient la lignée maternelle. Les règles de mariage, les droits d'héritage et l'appartenance à certains groupes variaient donc d'un peuple à l'autre.

Les femmes occupaient une place fondamentale dans l'économie et la vie sociale. Elles étaient responsables de nombreuses tâches indispensables : montage et démontage des tipis, préparation des peaux, confection des vêtements, transformation de la viande et entretien du foyer. Elles participaient également aux échanges économiques et possédaient parfois les habitations ainsi que divers biens matériels. Dans plusieurs sociétés, leur influence dans les décisions familiales était importante, même si les fonctions guerrières et diplomatiques étaient généralement exercées par les hommes.

Les hommes se consacraient principalement à la chasse, à la guerre, à la protection du groupe et aux relations extérieures. La chasse au bison constituait l'activité économique centrale de nombreuses nations des Plaines. Le bison fournissait la nourriture, les vêtements, les outils, les abris et de nombreux objets nécessaires à la vie quotidienne. Cette dépendance à l'égard des ressources naturelles favorisait un mode de vie mobile et saisonnier.

Le cheval, introduit par les Espagnols puis diffusé dans les Plaines à partir du XVIIᵉ siècle, transforma profondément les sociétés autochtones. Il permit des déplacements plus rapides, augmenta l'efficacité de la chasse et renforça les capacités militaires. La possession d'un grand nombre de chevaux devint un signe de richesse et de prestige. Les échanges, les raids et les alliances entre peuples furent également influencés par cette nouvelle mobilité.

Le prestige social ne dépendait pas seulement de l'accumulation des richesses. La générosité constituait une valeur essentielle. Les individus les plus respectés étaient souvent ceux qui redistribuaient leurs biens lors de cérémonies ou qui venaient en aide aux membres de la communauté. Le courage au combat, la réussite à la chasse, la sagesse et les qualités spirituelles contribuaient également au statut social.

L'éducation des enfants reposait sur l'observation, l'imitation et la transmission orale. Les anciens jouaient un rôle essentiel dans l'enseignement des traditions, des récits historiques et des valeurs morales. Les jeunes apprenaient progressivement les compétences nécessaires à leur futur rôle social. L'accent était mis sur l'autonomie, le respect des aînés, le courage et la responsabilité envers la communauté.

Cérémonies et rituels.
Les peuples des Grandes Plaines d'Amérique du Nord formaient un ensemble culturel très diversifié. Malgré leurs différences linguistiques et historiques, beaucoup partageaient une vision du monde fondée sur les relations entre les êtres humains, les animaux, les forces surnaturelles et le territoire. La vie religieuse de ces populations ne se distinguait pas du quotidien. Chaque geste, chaque saison, chaque relation avec le bison, le vent ou l'étoile s'inscrivait dans un réseau sacré que les cérémonies venaient tisser et renouveler. Les cérémonies structuraient la vie sociale, l'identité collective, la guérison, la transmission des savoirs et les rapports avec le monde invisible.

La prière accompagnait la plupart des activités importantes. Elle pouvait prendre la forme de chants, d'offrandes de tabac, de fumigations avec de la sauge ou du foin d'odeur, ou encore de l'attache de petits paquets sacrés dans les arbres. Les objets sacrés occupaient une place centrale. De nombreuses tribus possédaient des "médecines" ou paquets sacrés transmis de génération en génération, contenant des plumes, des peaux, des pierres ou d'autres éléments considérés comme investis d'une puissance spirituelle. Leur ouverture obéissait à des règles précises et se faisait souvent lors de cérémonies saisonnières.

Chez les Pieds-Noirs, le rituel le plus important était la cérémonie de la Loge du Soleil, organisée en été. Bien que différente de celle pratiquée par les Sioux, elle avait pour objectif de renouveler l'harmonie entre les humains, les animaux et les puissances sacrées. La construction du camp suivait un ordre symbolique précis. Les participants jeûnaient, priaient et dansaient autour d'un poteau central représentant le lien entre la Terre et le monde céleste. Une femme ayant formulé un voeu ou reçu une révélation jouait souvent un rôle essentiel dans l'organisation de la cérémonie. Les chants, les offrandes et la transmission des récits sacrés occupaient une place majeure.

Les Crows accordaient une grande importance aux visions individuelles. Les jeunes hommes se rendaient parfois seuls dans des lieux isolés pour pratiquer le jeûne et rechercher une révélation personnelle. Cette quête de vision permettait d'obtenir un chant, un protecteur spirituel ou des instructions pour la vie future. Les visions étaient ensuite interprétées par des spécialistes religieux. Les Crows possédaient également des sociétés cérémonielles qui organisaient des danses, des rituels de guerre et des fêtes collectives.

Chez les Arapahos, plusieurs cérémonies annuelles assuraient le renouvellement du monde. Les objets sacrés les plus importants étaient les Flat Pipes, des pipes sacrées associées aux origines du peuple. Leur manipulation était entourée de nombreuses prescriptions. Les gardiens de ces objets exerçaient un rôle religieux considérable. Les rassemblements estivaux réunissaient différentes bandes et donnaient lieu à des danses, à des échanges et à des rituels destinés à maintenir l'équilibre cosmique.

Les Kiowas célébraient eux aussi une Danse du Soleil particulière, accompagnée de la vénération du Tai-me, une petite effigie sacrée considérée comme un don surnaturel. Cette figure était conservée avec le plus grand soin et n'était exposée qu'à certaines occasions. Les cérémonies impliquaient des chants spécifiques, des processions et la participation de sociétés religieuses chargées d'assurer le bon déroulement du rituel. La présence du Tai-me symbolisait la continuité du peuple et sa relation avec les puissances spirituelles.

Les Comanches, autrefois apparentés culturellement aux peuples des montagnes Rocheuses avant leur adaptation aux Plaines, privilégiaient les pratiques individuelles liées aux rêves et aux visions. Les guérisseurs, parfois appelés hommes-médecine, utilisaient des chants, des herbes médicinales et des objets sacrés pour soigner les malades ou combattre les influences néfastes. Certaines cérémonies étaient destinées à protéger les guerriers avant les expéditions ou à remercier les esprits après le retour.

Les Pawnees possédaient un système religieux particulièrement élaboré centré sur les astres. Les étoiles, la Lune et les phénomènes célestes étaient considérés comme des êtres puissants. Les cérémonies agricoles marquaient les différentes étapes de la culture du maïs, des haricots et des courges. Les prêtres observaient le ciel afin de déterminer le moment approprié pour certains rites. Les chants et les prières rappelaient les récits de création du monde. Historiquement, certaines branches pawnees pratiquèrent également des sacrifices humains rituels liés à des conceptions cosmologiques complexes, pratique abandonnée au XIX^e siècle.

Les Mandans, installés dans des villages permanents le long du Missouri, organisaient la cérémonie de l'Okipa. Celle-ci durait plusieurs jours et avait pour but de commémorer la création du monde et le salut apporté aux ancêtres lors d'un déluge mythique. Les participants observaient des périodes de jeûne, de danse et d'épreuves physiques destinées à démontrer leur endurance et leur dévouement spirituel. Des personnages masqués représentaient des êtres surnaturels, tandis que les récits sacrés étaient transmis publiquement.

Les Hidatsas et les Arikaras partageaient plusieurs traditions avec les Mandans. Leurs cérémonies agricoles étaient liées à la fertilité des cultures et au maintien de l'ordre cosmique. Les femmes, responsables d'une grande partie de la production agricole, détenaient souvent des connaissances rituelles importantes. Les sociétés d'âge et les associations religieuses organisaient également des fêtes saisonnières et des rituels de guérison.

Les sociétés guerrières constituaient une institution essentielle dans de nombreuses nations des Plaines. Elles n'étaient pas uniquement militaires : elles assuraient aussi le maintien de l'ordre dans les camps, l'organisation des chasses au bison et certaines fonctions cérémonielles. Chaque société possédait ses propres insignes, chants et danses. L'admission d'un nouveau membre s'accompagnait souvent de rituels spécifiques.

La danse occupait une place fondamentale dans la vie spirituelle. Certaines danses célébraient les victoires, d'autres rendaient hommage aux animaux ou demandaient la prospérité. Les danseurs portaient parfois des costumes ornés de plumes d'aigle, de grelots et de peintures symboliques. Les chants étaient accompagnés de tambours et de hochets, considérés comme des moyens d'entrer en relation avec le monde invisible.

La guérison faisait intervenir des spécialistes religieux dont le prestige reposait souvent sur des visions personnelles ou l'héritage d'objets sacrés. Ils utilisaient des chants thérapeutiques, des fumigations, des massages, des plantes médicinales et parfois des mises en scène symboliques destinées à extraire la maladie du corps du patient. La participation de la famille et de la communauté était fréquente, car la maladie était souvent comprise comme un déséquilibre affectant l'ensemble du groupe.

Les funérailles variaient selon les peuples, mais plusieurs nations des Plaines pratiquaient l'exposition des corps sur des échafaudages ou dans des arbres afin de rapprocher le défunt du ciel et de permettre à son esprit de poursuivre son voyage. Des biens personnels pouvaient être enterrés ou déposés avec le mort. Les proches observaient parfois des périodes de deuil accompagnées de restrictions alimentaires, de coupures de cheveux ou d'autres marques de souffrance destinées à honorer le disparu.

Les cérémonies liées au bison revêtaient une importance particulière, car cet animal assurait la subsistance matérielle et possédait une dimension sacrée. Avant et après les grandes chasses, des prières et des offrandes exprimaient la gratitude envers les esprits des animaux. Certaines parties du bison étaient traitées avec un profond respect et utilisées dans les objets cérémoniels.

À partir de la fin du XIX^e siècle, de nombreuses traditions furent perturbées par la conquête américaine, les déplacements forcés, les pensionnats autochtones et les politiques d'assimilation. Malgré ces pressions, plusieurs peuples des Plaines ont préservé ou revitalisé leurs cérémonies. Aujourd'hui, les danses traditionnelles, les rassemblements communautaires, les cérémonies des paquets sacrés et d'autres pratiques spirituelles continuent de jouer un rôle essentiel dans la transmission des identités culturelles et dans la continuité des héritages autochtones.

Zoom sur les pratiques et croyances religieuses des Lakotas et des Cheyennes.
L'invisible, nommé Wakan Tanka par les Lakotas, Ma'heo par les Cheyennes ou Créateur par d'autres, se manifestait à travers un ensemble de rites très codifiés dont la fonction profonde était de maintenir l'équilibre du monde et la cohésion du peuple.Ces rituels constituaient une science sacrée, un mode d'emploi de l'univers transmis par les êtres spirituels aux humains depuis des temps immémoriaux.

L'objet le plus chargé de cette sacralité est sans conteste le calumet, la pipe sacrée. Son origine est souvent rattachée au mythe de la Femme Bison Blanc, qui l'apporta aux Lakotas avec sept cérémonies fondatrices. Le fourneau en pierre rouge représente la Terre et le principe féminin, tandis que le tuyau en bois symbolise le ciel et le principe masculin; leur assemblage est un acte d'union cosmique. Chargée de tabac ou d'un mélange d'écorces et de plantes nommé kinnikinnick, la pipe est offerte aux six directions (le ciel, la terre et les quatre points cardinaux) avant d.être fumée par les participants. Chaque bouffée devient une prière visible qui monte vers le Grand Mystère. Le calumet scelle les traités, les alliances, les mariages et tout engagement solennel, car mentir sur la pipe équivaut à rompre l'ordre même de la création.

Avant toute entreprise religieuse majeure, la purification du corps et de l'esprit s'impose à travers le rite de la hutte de sudation, l'inipi. Dans un abri bas en branches de saule recouvert de peaux et de couvertures, on place au centre des pierres chauffées à blanc dans un feu extérieur. L'officiant verse de l'eau sur les pierres, produisant une vapeur intense, tandis que les participants chantent et prient dans une obscurité totale. Ce retour symbolique au ventre de la Terre-Mère, porté par quatre sessions successives que l'on appelle "portes", lave autant l'âme que la peau. Les souffrances de la chaleur sont offertes comme un sacrifice, et l'on en ressort littéralement "re-né", prêt pour la quête de vision ou pour la grande danse du Soleil.

La quête de vision, ou hanblecheyapi, "pleurer une vision", constitue le rite de passage personnel par excellence. Un individu, souvent un jeune homme mais aussi parfois une femme, se rend sur une colline isolée sous la conduite d'un saint homme. Là, il s'installe dans un petit espace délimité, n'emportant avec lui qu'une couverture et sa pipe. Pendant un à quatre jours, il jeûne, ne boit pas, et expose son corps aux éléments, criant sa supplication au Grand Mystère pour qu'une vision lui soit accordée. Le but est de recevoir la visite d'un esprit tutélaire sous forme animale ou d'une voix intérieure qui lui révélera un chant sacré, un pouvoir de guérison, un nom ou la direction de sa vie. L'épuisement physique et la soif extrême ouvrent les portes de la perception : l'expérience est un face-à-face radical avec soi-même et le sacré, au cours duquel le quêteur peut recevoir un don qui guidera désormais chacun de ses actes.

Parmi toutes les cérémonies, la plus spectaculaire et la plus puissante reste la danse du Soleil, célébrée au coeur de l'été lorsque la lune est pleine. Les préparatifs  s'étendent sur des semaines. Un groupe de guerriers part abattre un grand peuplier, traité comme un ennemi sacrifié, pour l'ériger au centre du cercle de danse. Cet arbre, parfois appelé l'"être ailé", relie le ciel et la terre. On y suspend des offrandes, des tissus colorés, des crânes de bison. Un danseur principal, ou un petit groupe de danseurs, a préalablement formulé un voeu, obtenir une guérison pour un proche, remercier pour une vie épargnée, ou affirmer sa foi. Pendant trois ou quatre jours, ces danseurs observent un jeûne absolu, privés d'eau sous un soleil de plomb, tandis que les tambours et les chanteurs les accompagnent sans relâche. Ils soufflent dans des sifflets en os d'aigle et fixent la fourche de l'arbre, dansant sur place selon un mouvement continu. 

Le point culminant de la cérémonie, chez les Lakotas, les Cheyennes et d'autres nations, est le perçage rituel. Des incisions sont pratiquées sur la poitrine ou le dos du danseur; des broches en bois ou en os y sont insérées, attachées par des lanières à l'arbre central. Le danseur doit alors reculer, tirant sur les cordes jusqu.à ce que la chair se déchire et le libère, offrant un morceau de son propre corps en sacrifice pour le bien de tous. Cette offrande de sang et de souffrance n'a rien d'une épreuve de bravade individuelle; elle est accomplie dans une humilité absolue, "pour que le peuple puisse vivre". Des hommes-médecine surveillent le déroulement, interprètent les visions, soignent les plaies avec des herbes sacrées et accompagnent les participants dans cette transformation intérieure qui les relie directement au Soleil, source de toute vie.

À l'opposé de cette grande manifestation publique, certaines cérémonies s'enveloppaient de mystère et d'obscurité. La hutte de tremblement, ou yuwipi, pratiquée par les Lakotas, en est un exemple frappant. Un interprète spirituel est soigneusement ligoté dans une couverture et déposé dans une pièce totalement obscure. Les participants, assis en cercle, chantent des invocations jusqu.à ce que la pièce se remplisse de présences : des bruits, des lumières mystérieuses, des voix. Les esprits se manifestent, décrochent des offrandes, répondent aux questions pressantes des malades ou des familles venues chercher une raison à leur infortune, puis le guérisseur est retrouvé parfaitement délié. Cette communication directe avec le monde des invisibles montre à quel point la relation avec les puissances spirituelles était considérée comme immédiate et nécessaire à la survie quotidienne.

L'intégration d'un être humain dans le tissu social faisait elle aussi l'objet de rituels élaborés. La cérémonie du hunka, ou "faire un parent", créait un lien de parenté rituelle plus fort encore que le sang. Deux personnes, ou parfois un adulte et un enfant, s'asseyaient côte à côte tandis qu'un homme-médecine peignait sur leur visage un signe rouge, symbolisant une nouvelle naissance commune. Le calumet circulait, des chants sacrés étaient entonnés, et des dons étaient échangés. Les deux hunka devenaient responsables l'un de l'autre à la manière d'une fratrie ou d'une filiation sacrée, une manière pour les nations des Plaines de créer des alliances, d'honorer un ami, ou d'incorporer un étranger méritant dans le cercle de leur humanité.

Le passage de l'enfant à la femme était marqué par un rite d'isolement et d'instruction lors des premières menstruations. Chez les Lakotas, la cérémonie de l'ishnati, ou "demeurer seule", voyait la jeune fille se retirer dans une hutte spécialement dressée à l'écart du camp. Cet isolement était considéré comme une période de pouvoir intense. La jeune fille était entourée de femmes aînées respectées qui la guidaient, lui enseignaient les devoirs et les responsabilités de la femme adulte, et lui transmettaient l'art de la broderie en piquants de porc-épic ou la préparation des peaux. Sa fertilité nouvelle était célébrée comme le reflet de la force créatrice de la Femme Bison Blanc, capable de donner la vie. À l'issue de cette retraite, une fête était donnée, souvent accompagnée de distributions de biens par sa famille, et la jeune femme réintégrait la communauté avec un statut pleinement reconnu.

Un des derniers grands mouvements rituels à avoir traversé les Plaines, à la fin du XIX^e siècle, fut la danse des Esprits. Issue de la révélation d'un prophète païute nommé Wovoka, elle promettait le retour des bisons exterminés, la disparition de l'homme blanc et la résurrection des ancêtres décédés, à condition de danser en cercle en chantant des cantiques, vêtus de tuniques peintes de symboles sacrés censés arrêter les balles. Adoptée avec ferveur par des peuples brisés par les réserves et la famine, notamment les Lakotas, cette danse circulaire, exécutée pendant plusieurs jours jusqu.à la transe, devint un acte de résistance spirituelle dont la répression brutale aboutit au massacre de Wounded Knee en 1890. La danse des Esprits fut le cri ultime d'un monde en désarroi cherchant à restaurer l'harmonie cosmique anéantie.

Toutes ces cérémonies s'inscrivaient dans un cycle saisonnier aussi régulier que la migration des troupeaux. Le printemps était l'époque de la renaissance, où les premières herbes étaient accueillies par des danses de la Prairie; l'été culminait dans le sacrifice de la danse du Soleil; l'automne voyait les chasses rituelles au bison, précédées d'appels sacrés et suivies d'offrandes au crâne de l'animal, qu'on peignait et disposait face au soleil levant pour le remercier de s.être donné; l'hiver, enfin, était le temps des longs récits où l'on ne pouvait raconter les mythes sacrés qu'une fois la neige tombée. 

Culture matérielle.
Le vaste territoire des Grandes Plaines a abrité des populations aux modes de vie eux aussi variés, oscillant entre le nomadisme intégral des chasseurs de bisons et l'existence semi-sédentaire d'horticulteurs riverains. Avant l'arrivée du cheval, les déplacements se faisaient à pied avec des chiens comme seules bêtes de somme, et la culture matérielle en portait la marque; après l'adoption du cheval, une profonde transformation s'opéra, élargissant les territoires de chasse, modifiant les habitations et enrichissant l'équipement guerrier et décoratif.

Habitations.
L'habitation emblématique des Plaines, le tipi, répondait aux exigences de la vie itinérante des Sioux, Cheyennes, Arapahos, Crows, Pieds-Noirs ou Comanches. Sa structure conique se composait d'une douzaine à une vingtaine de perches de pin ou de cèdre, liées au sommet, sur lesquelles était tendue une enveloppe cousue de peaux de bison tannées, pouvant atteindre un diamètre de six à huit mètres. Les pans de fumée réglables, le revêtement intérieur doublé qui isolait du froid et canalisait le tirage, les parois ornées de peintures figurant des exploits guerriers ou des visions spirituelles, tout traduisait un habitat hautement perfectionné. 

D'autres nations, comme les Pawnees, Mandans, Hidatsas, Arikaras, Omahas ou Osages, menaient une vie semi-permanente dans des villages fortifiés de la vallée du Missouri, où se dressaient de vastes maisons de terre. Ces logements circulaires, pouvant abriter plusieurs familles, étaient bâtis sur une armature de poteaux et de chevrons recouverte de branchages, d'herbes et d'une épaisse couche de terre, avec une entrée orientée à l'est et un foyer central. Leurs villages comptaient également des greniers à maïs et des caches souterraines, témoignant d'une économie agricole qui complétait la chasse.

Vêtements.
Le vêtement, par sa coupe et ses matériaux, exprimait l'identité tribale, le statut social et les liens avec le monde des esprits. Pour les populations nomades, la base du costume était la peau de cervidé ou de bison assouplie par tannage. 

Les hommes portaient une brayette en peau passée entre les jambes, des jambières attachées à la ceinture et, selon la saison, une chemise ample. Cette chemise, souvent frangée de mèches de cuir ou de cheveux, pouvait être un bien précieux, transmise lors de cérémonies et ornée de peintures, de bandes de piquants de porc-épic ou, plus tard, de perles de verre. Les femmes revêtaient une longue robe tunique à manches, généralement constituée de deux peaux de bison ou de wapiti cousues, maintenue aux épaules par des lanières.

Le mocassin, chaussure par excellence des Plaines, se déclinait en deux types principaux : la semelle dure pour les terrains rocailleux et la semelle souple pour la marche sur les prairies. Les Pieds-Noirs et les Crows confectionnaient des mocassins à haute tige, tandis que les Comanches en ornaient l'empeigne de larges abat-jour perlés. 

Manteaux et couvertures en fourrure de bison, poil tourné vers l'intérieur en hiver, protégeaient du froid, la face extérieure pouvant être couverte de motifs géométriques ou figuratifs. 

La coiffure la plus célèbre, la coiffe de guerre en plumes d'aigle, était un insigne d'honneur collectif chez les Sioux, Cheyennes, Arapahos et Crows : chaque plume, fixée sur un bonnet de peau frangé, correspondait à un exploit, et le port de la coiffe requérait l'accord des guerriers respectés. D'autres peuples, comme les Pawnees, privilégiaient les coiffes en crête de crin de cheval ou en plumes de hibou.

Alimentation.
L'alimentation reposait avant tout sur le bison, véritable "grande pharmacie et grenier des Plaines", exploité sous toutes ses formes. La viande fraîche était rôtie sur des pierres chauffées, bouillie dans des récipients de peau ou séchée en lanières au soleil pour constituer de la viande d'hiver. Le pemmican, concentré énergétique, mêlait la viande séchée pilée, la graisse fondue et des baies sauvages, puis était compacté dans des sacs en cuir. La chasse collective, organisée à pied avant l'arrivée du cheval par des rabattages vers des précipices ou des enclos, gagna en efficacité avec la poursuite montée, chaque cavalier armé de son arc ou de sa lance. Outre le bison, on consommait le wapiti, le cerf, l'antilope, parfois le chien lors de festins cérémoniels. 

Les villages semi-sédentaires des vallées cultivaient maïs, courges, haricots et tournesols, engrangés dans des caches, tandis que les femmes des tribus nomades récoltaient des plantes sauvages : le navet de prairie, l'oignon sauvage, les baies d'amélanchier, de cerise de Virginie, ainsi que le fruit du cactus figuier de Barbarie. Après l'introduction du cheval, l'accès plus aisé aux grands troupeaux accentua la dépendance à la viande, sans faire disparaître les compléments végétaux.

Outils et armes.
Pour fabriquer outils et armes, on utilisait un éventail de matériaux locaux et d'échanges. L'arc, essentiel à la chasse comme à la guerre, était une pièce d'artisanat minutieuse : chez les Sioux et les Cheyennes, on préférait l'arc court à double courbure, souvent en osage orange ou en frêne, renforcé de tendons appliqués avec de la colle de peau. Les cordes étaient en tendons torsadés ou en fibres végétales. Les flèches, longues d'environ soixante centimètres, avaient des hampes en cornouiller ou en roseau, empennées de plumes de dinde ou de rapace, armées de pointes en pierre taillée, en os, en bois durci au feu ou, à partir du XIX^e siècle, en fer et en métal de récupération. 

La lance, à hampe de frêne et pointe de pierre ou de métal, était redoutable lors des chasses au galop; les Crows l'utilisaient également comme arme de cérémonie. Le couteau, lame de pierre ou d'omoplate de bison emmanchée, servait à dépecer, sculpter et combattre au corps à corps avant d'être supplanté par les lames d'acier européennes. Le tomahawk, dont le nom fut popularisé par les Algonquiens mais adopté sous diverses formes, se composait d'une tête en pierre polie ou en métal sur un manche en bois, parfois percé pour être combiné avec un calumet. Les massues de guerre connaissaient une grande diversité : casse-tête à boule, massue en crosse recourbée dans laquelle s'enchâssait une pointe taillée, ou encore le redoutable "gunstock club " inspiré de la crosse d'un fusil. Le bouclier de guerre, circulaire et bombé, était constitué d'une épaisse cuirasse de peau de bison crue, décorée de symboles protecteurs et de plumes. 

Dans la vie quotidienne, les femmes maniaient le grattoir en os ou en métal pour épiler et assouplir les peaux, le couteau à fendre, l'aiguille en os et le poinçon. Le transport des biens reposait sur le travois, d'abord attelé à des chiens puis au cheval, simple assemblage de deux perches traînantes qui supportait la charge.

Objets de décoration.
Les objets de décoration et les parures remplissaient une fonction esthétique autant que sociale et sacrée. La religion imprégnait enfin tous les artefacts : la plume d'aigle symbolisait la force céleste, les motifs en croix du bouclier invoquaient les quatre directions, et les objets personnels, du berceau à l'arc, étaient investis de prières et de pouvoir.

Le travail aux piquants de porc-épic, technique antérieure à l'arrivée des Européens, atteignait une virtuosité remarquable chez les Sioux, Cheyennes, Arapahos et Pieds-Noirs. Les piquants, teints aux couleurs végétales ou minérales (rouge, jaune, noir, bleu pâle), étaient aplatis et cousus à points serrés sur les chemises, les jambières, les mocassins, les carquois et les sacs à pipe, formant des motifs géométriques, des lignes brisées et des figures stylisées. 

Avec l'introduction massive des perles de verre vénitiennes ou tchèques au XIX^e siècle, le perlage remplaça progressivement les piquants : les minuscules perles de rocaille étaient enfilées avec du tendon, puis cousues sur le support en cuir selon la technique du point paresseux ou du point plissé, reproduisant des motifs floraux, des losanges, des croix et des figures d'animaux. 

Les parflèches, ces grands sacs en cuir de bison plié servant à transporter les provisions et les vêtements, étaient peintes de compositions géométriques aux couleurs vives obtenues à partir d'ocres, de charbon et de terres mélangés à de la graisse. 

Les robes de bison peintes relataient des chasses, des batailles ou des calendriers historiques, comme les winter counts des Lakotas qui enregistraient année après année l'événement marquant de la tribu. 

Les étuis de pipe et les sacs à remèdes, portés en bandoulière, étaient abondamment ornés et contenaient le calumet ainsi que les plantes sacrées; le fourneau de la pipe, sculpté dans la catlinite rouge des carrières du Minnesota, se voyait surmonté d'un long tuyau de bois décoré. 

Histoire

À cette époque, les populations autochtones n'avaient pas encore de chevaux, ce qui limitait la portée de leurs déplacements. Ils chassaient le bison en le poursuivant à pied ou en le rabattant vers des falaises appelées "pièges à bisons", où les animaux étaient abattus pour subvenir aux besoins de la communauté. Le bison fournissait non seulement de la viande, mais aussi des peaux pour fabriquer des vêtements, des abris, et des outils.

Émergence des villages agricoles et des grandes sociétés
Entre l'an 1000 et 1500, certaines populations des Plaines, particulièrement dans la région de la vallée du Missouri (dans l'actuel Dakota du Nord), commencèrent à adopter l'agriculture. Les Mandans, les Arikaras et les Pawnees, par exemple, pratiquaient l'agriculture sédentaire. Ils cultivant le maïs, les haricots et les courges dans des villages permanents, souvent entourés de palissades pour se protéger des attaques.

Arrivée des Européens et transformation des sociétés nomades .
L'arrivée des Espagnols en Amérique s'est accompagnée de l'introduction des chevaux, puis de leur adoption par les populations autochtones dès le début du XVII^e siècle. Cette nouveauté a transformé profondément les sociétés des Plaines. Les chevaux, se propagèrent dans toute la région au fil des échanges et des vols entre tribus, et devinrent essentiels. Les chevaux permettaient de chasser le bison de manière plus efficace et de parcourir de grandes distances, facilitant les échanges et les alliances entre tribus. Les sociétés qui vivaient jusque-là de façon semi-nomade, comme les Sioux et les Comanches, adoptèrent un mode de vie encore plus mobile et axé sur la chasse au bison. Une culture équestre distinctive fit son apparition. Les chevaux devinrent un signe de prestige et de richesse mais aussi le moteur d'un ulture guerrière nouvelle, où les conflits pour le contrôle des terres, des ressources et des chevaux devinrent fréquents.

Les premiers contacts directs avec les Européens datent du  XVIII^e siècle, quand les Indiens des Plaines entrèrent en contact, notamment avec les marchands français, espagnols et britanniques, qui introduisirent de nouveaux biens (outils en métal, armes à feu, perles), changeant par là les dynamiques économiques. Les échanges avec les commerçants, souvent établis le long du fleuve Missouri, introduisirent également des maladies européennes, telles que la variole, qui décimèrent des communautés entières. Les guerres entre tribus devinrent aussi plus fréquentes et plus meurtrières avec l'introduction des armes à feu, et les alliances se formèrent parfois avec les Européens en fonction des intérêts commerciaux ou politiques. Les Comanches, par exemple, devinrent l'une des populations dominantes des Plaines du Sud grâce à leur maîtrise des chevaux et des armes, leur permettant d'étendre leur influence du Texas au Nouveau-Mexique.

Vers la fin des années 1700, les pressions coloniales s'intensifièrent, notamment avec l'expansion américaine vers l'Ouest après l'indépendance des États-Unis en 1776. Les territoires des Plaines devinrent l'enjeu de rivalités entre Espagnols, Britanniques, Français et Américains. Bien que de nombreux peuples autochtones aient cherché à préserver leur indépendance, les pressions exercées par la colonisation européenne ajoutèrent aux maladies leurs ravages parmi les tribus des Plaines.

La colonisation.
La cession de la Louisiane et le début de l'expansion américaine
En 1803, la France vend le territoire de la Louisiane aux États-Unis, une transaction qui ouvre un vaste espace de 2 millions de kilomètres carrés aux colons et aux explorateurs américains. Les nations des Plaines vivent alors dans un environnement en équilibre, en grande partie nomade, basé sur la chasse au bison. Cependant, avec l'extension de la frontière américaine, les relations commencent à changer. Les explorateurs Lewis et Clark (1804-1806) ouvrent la voie, bientôt suivis par des trappeurs, des commerçants et des colons.

Dans les années 1830, les États-Unis adoptent une politique d'expulsion et de déplacement des nations autochtones, illustrée par l'Indian Removal Act (1830). Bien que cela concerne surtout les tribus de l'Est, les pressions migratoires vers l'Ouest entraînent une concurrence pour les ressources et les terres dans les Plaines. Le gouvernement américain signe plusieurs traités pour "acheter" des terres aux nations des Plaines, souvent sous la menace ou en échange de promesses non tenues. Dans les années 1850, les premiers conflits sérieux apparaissent entre les colons et les populations autochtones, tandis que les réserves commencent à être établies pour contenir les tribus.

Les guerres indiennes.
La période de 1860 à 1890 est marquée par les guerres indiennes, une série de conflits entre les tribus des Plaines et l'armée américaine. La découverte d'or dans les montagnes Black Hills (territoire sacré des Sioux Lakota) et la construction de chemins de fer transcontinentaux accentuent les tensions. De plus, pendant cette période, le bison, ressource essentielle pour les peuples des Plaines, est chassé à grande échelle par les colons et les soldats, poussant les nations autochtones à la famine et les forçant à la reddition. Parmi les batailles les plus significatives :

• Le massacre de Sand Creek, qui a eu lieu le 29 novembre 1864 dans le Colorado, est l'une des tragédies les plus infâmes de l'histoire américaine. Les troupes de la milice du Colorado, sous le commandement du colonel John Chivington, ont attaqué un campement de Cheyennes et d'Arapahos. Bien que ces derniers aient agité un drapeau blanc en signe de paix, les soldats ont tué environ 150 à 200 hommes, femmes et enfants. Ce massacre a suscité une indignation nationale et a exposé les violences extrêmes infligées aux populations autochtones par les colons et les autorités militaires.

• La bataille de Little Bighorn, également connue sous le nom de « Dernier Combat de Custer » (Custer's Last Stand), s'est déroulée les 25 et 26 juin 1876 dans le Montana. Elle a opposé les troupes américaines du 7^e régiment de cavalerie du lieutenant-colonel George A. Custer aux Sioux Lakotas et aux Cheyennes, menés par des chefs comme Sitting Bull et Crazy Horse. Les forces amérindiennes, en nombre supérieur et unies dans un moment d'exceptionnelle solidarité, ont remporté une victoire éclatante, anéantissant presque toutes les forces de Custer. Cette victoire symbolique a renforcé la résistance autochtone, bien que la répression par l'armée américaine se soit intensifiée dans les années qui suivirent.

• Le massacre de Wounded Knee s'est produit le 29 décembre 1890 dans le Dakota du Sud, marquant une fin tragique aux guerres indiennes. Après une période de tension croissante liée à la Ghost Dance, un mouvement politico-religieux pacifique (V. encadré) chez les Sioux qui espérait la fin de l'expansion blanche, les troupes américaines ont encerclé un groupe de Lakotas à Wounded Knee. L'ordre de les désarmer les Lakotas conduisit à une confrontation violente et à l'ouverture du feu par les soldats américains, aboutissant à la mort de 250 à 300 hommes, femmes et enfants sioux. Ce massacre mit un terme brutal au mouvement de la Ghost Dance et symbolisa la fin de la résistance organisée des peuples autochtones face à l'expansionnisme américain.

Les réserves et l'assimilation.
Après la défaite militaire des Indiens des Plaines, les politiques américaines se concentrent sur l'assimilation des populations autochtones dans la société américaine. Les enfants sont envoyés de force dans des pensionnats où ils subissent une éducation visant à effacer leur culture, leur langue et leurs traditions. En 1887, le Dawes Act (ou General Allotment Act) vise à diviser les terres tribales en parcelles individuelles, avec l'objectif de faire des Autochtones des agriculteurs, un mode de vie en décalage complet avec leur culture de chasseurs nomades. Cette période est caractérisée  par la pauvreté, la perte des pratiques traditionnelles et la dépendance économique pour beaucoup de communautés autochtones. Cependant, la culture et l'identité autochtones continuent de survivre malgré les tentatives d'assimilation.  Le mouvement spirituel de la danse des esprits (Ghost dance) naît dans les années 1880 comme un moyen de résistance culturelle, bien qu'il soit rapidement réprimé par les autorités américaines.

Le temps des réformes.
La Grande Dépression a fortement touché les Amérindiens des Plaines, comme d'autres populations aux États-Unis. En raison des difficultés économiques générales, les conditions de vie des réserves, déjà précaires, se sont détériorées davantage. Beaucoup d'Amérindiens étaient pauvres, manquaient d'infrastructures de base et avaient peu d'accès à l'emploi en dehors des réserves. La dépendance aux aides gouvernementales s'est accentuée à cette époque.

Toutefois, sous l'administration du président Franklin D. Roosevelt, une politique de réformes, connue sous le nom de "New Deal indien", a été introduite par John Collier, commissaire aux affaires indiennes. La loi la plus importante de cette époque était l' Indian Reorganization Act (IRA) de 1934. Cette loi avait pour objectif de mettre fin à l'assimilation forcée et à la perte de terres des tribus, en encourageant la réorganisation des gouvernements tribaux et en rendant des terres aux tribus. Cette loi visait aussi à promouvoir l'autonomie politique des tribus et à favoriser le développement économique. Certaines tribus ont vu cela comme une chance de restaurer leur gouvernance et leur culture, mais d'autres ont rejeté l'IRA, ne souhaitant pas adopter des structures de gouvernance basées sur des modèles occidentaux.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, de nombreux Indiens des Plaines se sont engagés dans l'armée, rejoignant les forces américaines pour combattre à l'étranger. Ces hommes et femmes ont servi dans diverses branches de l'armée, et beaucoup ont contribué de manière significative, notamment en tant que code talkers utilisant leurs langues indigènes pour transmettre des messages codés. Après leur retour, cependant, ils ont souvent retrouvé des conditions difficiles sur les réserves. Les vétérans autochtones ont été confrontés aux mêmes inégalités et à la pauvreté qu'ils avaient laissées, malgré leur service et leurs sacrifices. Cela a conduit à une prise de conscience accrue des injustices dont souffraient les Amérindiens et a poussé certains d'entre eux à s'organiser pour leurs droits.

Dans les années 1950, le gouvernement américain a adopté une nouvelle politique connue sous le nom de termination policy. L'idée était de mettre fin à la reconnaissance fédérale de certaines tribus et de dissoudre les réserves, dans le but d'encourager l'assimilation des Amérindiens dans la société américaine. Cette politique visait à intégrer les Amérindiens dans les zones urbaines, et des programmes de "relocation" ont été mis en place pour inciter les individus à quitter les réserves pour s'installer dans les villes. Bien que certains Indiens des Plaines aient tenté de s'adapter à la vie urbaine, beaucoup ont eu du mal à s'intégrer, manquant de ressources et de soutien dans leur transition. La termination policy a eu des effets désastreux pour de nombreuses tribus, en termes de perte de terres, d'autonomie et de liens culturels.

Face aux politiques d'assimilation et de termination, plusieurs populations autochtones ont commencé à se mobiliser pour défendre leurs droits et préserver leurs cultures. Les années 1950 ont vu les prémices d'un activisme autochtone qui allait s'intensifier dans les décennies suivantes. 

Depuis les 1960.
Inspirés par les mouvements pour les droits civiques aux États-Unis, les Indiens des Plaines et d'autres communautés indigènes se sont organisés pour exiger la reconnaissance de leurs droits. Le mouvement pan-indien a pris de l'ampleur, rassemblant diverses tribus dans des actions collectives. En 1968, la fondation de l'American Indian Movement (AIM) a marqué un tournant. L'AIM a mené des actions pour dénoncer la pauvreté, les abus et l'aliénation culturelle subis par les Amérindiens.

A la fin des années 1960, des militants indigènes ont occupé l'île d'Alcatraz pour réclamer les droits des Amérindiens et attirer l'attention sur les injustices dont ils étaient victimes. En 1973, dans le Dakota du Sud, des membres de l'AIM et des Sioux Oglala ont occupé le site de Wounded Knee pour protester contre le traitement des Amérindiens par le gouvernement américain et contre la corruption des gouvernements tribaux locaux. Face à la pression des mouvements autochtones, le gouvernement américain a commencé à revoir certaines de ses politiques. Sous l'administration de Richard Nixon, une politique de self-determination (autodétermination) a été introduite pour remplacer la termination policy des années 1950. Cette politique visait à accorder plus de pouvoir aux tribus pour qu'elles puissent s'autogouverner et gérer leurs affaires sans ingérence fédérale excessive. En 1975, la Loi sur l'autodétermination et l'assistance à l'éducation des Indiens (Indian Self-Determination and Education Assistance Act) a été adoptée, permettant aux tribus de prendre en charge leurs programmes de santé, d'éducation et de services sociaux. Par ailleurs, la Loi sur la liberté de religion des Indiens d'Amérique (1978) a permis aux autochtones de pratiquer leurs traditions religieuses librement, après des décennies de restrictions.

Les Indiens des Plaines ont intensifié leurs efforts pour préserver et revitaliser leur culture. Des programmes linguistiques ont été mis en place à partir des années 1980 pour sauvegarder et enseigner les langues autochtones aux nouvelles générations. Les pow-wows, les cérémonies religieuses et les rites traditionnels ont été encouragés et ont contribué au renouveau de l'identité culturelle. Les populations des Plaines ont également investi dans l'éducation en créant des programmes de préservation culturelle dans les écoles tribales et les universités communautaires. Ces initiatives visaient à transmettre l'histoire et les valeurs des peuples des Plaines aux jeunes générations. Dans les années 1980 encore, certaines tribus ont commencé à exploiter des casinos sur leurs terres pour financer leurs communautés. La Indian Gaming Regulatory Act de 1988 a permis aux tribus de gérer leurs propres casinos sous certaines conditions. Les revenus générés par le jeu ont permis d'améliorer les infrastructures, l'éducation et les services de santé dans de nombreuses communautés des Plaines. Toutefois, le succès des casinos n'a pas été uniforme, et les bénéfices ont varié selon les tribus et les régions. Certaines communautés ont pu en tirer des avantages substantiels, tandis que d'autres sont restées dans des conditions de pauvreté.

Dans les années 1990, plusieurs tribus des Plaines ont engagé des batailles judiciaires pour récupérer des terres perdues et obtenir des réparations pour les injustices historiques. Certaines ont réussi à obtenir des compensations pour les terres prises au cours du XIX^e siècle. La reconnaissance légale et symbolique a également progressé : en 1990, le Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) a été promulgué pour permettre la restitution des restes humains et des objets sacrés aux tribus concernées. Cette loi a représenté un grand pas en avant pour les communautés autochtones qui cherchaient à honorer leurs ancêtres.

Au début du XXI^e siècle, les Indiens des Plaines ont dû faire face à des problèmes modernes comme la protection de l'environnement, le changement climatique et les droits sur les ressources naturelles. La résistance au projet d'oléoduc Dakota Access Pipeline (DAPL) en 2016 a été un événement marquant. La tribu des Sioux de Standing Rock et de nombreux alliés ont protesté contre ce pipeline, craignant qu'il ne contamine les sources d'eau et ne viole les terres sacrées. Ce mouvement a ravivé l'activisme autochtone et sensibilisé le public aux droits des terres et aux enjeux environnementaux des peuples indigènes.