Les religions de l'Iran ancien

L'arrière-plan des religions de l'Iran ancien est le Mazdéisme, la religion  d'Ahura Mazdâ (Ormazd), dont la doctrine, exprimée dans l'Avesta, texte tardif, a évolué, en réalité, au fil du temps. La principale réforme du Mazdéisme est attribuée à Zarathusthra (Zoroastre). On parle alors de Zoroastrisme. A la chute des Sassanides, l'Islam est imposé à la Perse, et les derniers zoroastriens restés dans le pays sont appelés Guèbres, et ceux qui ont cherché refuge en Inde sont appelés Parsis (= Perses). Le Parsisme, religion des Parsis, dernière forme en date du Zoroastrisme, a toujours des adeptes de nos jours. Deux autres religions peuvent encore être rattachés au fonds mazdéen : le Mithriacisme et le Manichéisme, qui l'un et l'autre infusèrent jusqu'en Europe, à l'époque de l'Empire romain, pour le premier, et au Moyen-Âge pour le second (Cathares).

Les anciennes croyances religieuses iraniennes  sont surtout contenues dans l'Avesta et dans les livres traditionnels pehlvis, portent la marque de la religion assyro-babylonienne et celle des religions de l'Inde, dont elles sont à la fois très voisines et profondément différentes, parce que la religion des anciens Perses acquit de bonne heure un caractère beaucoup plus moral que mythologique. 

Aux sources de la religion avestique

Le mythe d'Atar, le Feu, tant celui du ciel que celui qui est recélé dans le bois, n'est que l'expression de ce culte. Sans doute Atar se présente comme fils d'Ahura Mazdâ, mais la critique devine que le fils doit être plus ancien que le père. Il est bien plus que l'élément feu; personnifié, il gratifie les humains du confort, de la subsistance, de la sagesse, de la virilité, d'une noble descendance, du paradis réservé aux vertueux. Il accompagne le char du soleil. Il défend la création contre les entreprises du Mal. Un seul crime est à ses yeux inexpiable brûler ou cuire de la chair morte, insulte suprême au principe de Vie.

Le rite du haoma et l'immortalité. 
Au même fonds indo-aryen se rattache le rite de l'haoma.  Dans l'Avesta, l'haoma est la boisson enivrante qui donne la force et la vie. A l'mage de  l'ambroisie, l'haoma donne aux dieux leur vigueur et l'immortalité; il donne la force de vaincre le démon, et la vie éternelle au mortel qui le boit. Il correspond au soma des Védas, liqueur sacrée, passant pour exalter la spiritualité, et qui s'obtenait par la macération d'une plante pressée dans une passoire et que le prêtre devait boire en célébrant la cérémonie religieuse. Les incantations prononcées lors du sacrifice haomique écartent les génies malfaisants et ouvrent le règne du bien selon le Yasna (Yasna, X, 1), l'un des livres de l'Avesta. De liqueur, le haoma est devenu, comme Soma, le nom d'un dieu qui est le roi des plantes dont il incarne en lui toutes les vertus de vie et de force :  Haoma, « à la foi correcte et adversaire de la mort-», proclame ce que lui doit l'humanité mortelle : 

«-Vîvanhvat fut le premier mortel du monde corporel, qui me prépara. Le sort qui lui fut imparti, la grâce qui lui fut octroyée, furent d'avoir pour fils Yima, le Splendide, le bon pasteur, le plus glorieux de ceux qui naquirent, le seul mortel possesseur de l'oeil solaire; et, en raison de sa puissance, de rendre non mortels hommes et bêtes, exemptes de desséchement l'eau et les plantes, de sorte que l'on pût consommer des aliments soustraits à tout maléfice. Dans le royaume du potentat Yima, il n'y eut ni froid ni chaud, ni vieillesse ni mort, ni envie, oeuvre des devs (= démons). » (Yasna, IX, 4 et 5).

Dans la période pré-zoroastrienne, Mithra, souvent associé au suprême Ahura, est un dieu de première grandeur. Sa valeur guerrière est sans rivale. En même temps qu'il possède la force, il dispose de la connaissance, étant par essence lumière : comme tel il mène à travers l'espace le char solaire. On peut attendre de lui la victoire autant que la sagesse, mais son courroux est sans pitié pour la tromperie ou la félonie. On lui sacrifie des bestiaux et lui offre des libations de haoma, dont les humains ne peuvent avoir part que moyennant de minutieuses observances et pénitences.

Sous l'influence de l'astrologie chaldéenne, les astres font l'objet d'une particulière vénération : Hvare-Khchaêta, le Soleil brillant, char aux chevaux rapides; Mâh, la Lune; Anâhita, identifiée à la planète Vénus; Tichtriya, l'étoile Sirius. Apô, l'Eau (âpas védique), rappelle l'Apsou de Mésopotamie. La lumière, soit solaire, soit lunaire, est grandement révérée. Maints génies en participent.

Au-dessus de ces dieux, qui paraîtront désormais dii minores, va se dresser un dieu, principal sous l'action de trois influences à cet égard convergentes celle des Mages, celle des rois perses, celle de Zoroastre.

Le mazdéisme

La mythologie mazdéenne tardive attribue la fondation du magisme à Hom. Celui-ci, suscité par Ormazd sous le règne de Djemchid, pour annoncer la parole divine, aurait créé un corps de prêtres chargés de conserver et de propager ses dogmes. On lui donne pour symbole l'arbre de Vie, avec lequel même on l'identifie.

Il y a toutefois abus, par ignorance ou préjugé, quand les auteurs grecs voient dans les Mages le clergé iranien. Ceux-ci furent investis de fonctions religieuses, mais sans monopoliser de telles attributions. Les Mages ont dû n'être qu'une secte jusqu'à ce que, sous les Sassanides, ils devinssent un sacerdoce officiel, organisateur du Mazdéisme. Sans doute étaient-ils d'abord des prêtres du feu plutôt que des zélateurs de Mazdâ.

Mazdâ, dieu de la royauté perse. 
Mazdâ n'éclipsa toutes les autres divinités que parce qu'elle fut celle des Achéménides. Son triomphe mythologique ne fait que transposer dans l'abstrait la prééminence prise dans le monde iranien, aux tribus multiples, par une certaine famille de la nation perse. Le dieu des dieux, maître du ciel et créateur des êtres, s'avère comme un reflet du roi des rois, maître et administrateur de tous les peuples.

On discute sur l'étymologie de Mazdâ. La racine impliquée dans ce terme pourrait l'apparenter au sanskrit medhâ = sagesse. Mais, en 1927, Hertel  a plutôt allègué une affinité avec mada = ivresse, et mastîm = illumination; Mazdâ serait ainsi un dieu «-dispensateur de pouvoirs transcendants » . Louis de La Vallée Poussin a rapproché de troublante façon l'expression iranienne « Ahura Mazdâ » , « le sage asura » de l' «-Assara Mazaas », dieu d'Assurbanipal (668-626), créateur et grand parmi les dieux; il esquisse même une confrontation entre ahura (iranien) ou asura (indien) et Assur (l'Assyrie).  Ainsi, tout au moins, se trouve établi que le dieu des Achéménides leur avait préexisté et s'était imposé déjà au respect d'un souverain assyrien. Dès 715, dans les inscriptions de Sargon, le terme de « mazdaka » figure deux fois dans des noms de Mèdes.

Les sculpteurs de Persépolis ont représenté la divinité protectrice de Darius sous les espèces d'un homme à la barbe vénérable, de style assyrien; le corps empenné d'ailes symétriquement majestueuses et d'une verticale queue d'oiseau. La hiératique sérénité de ce maître du ciel plane à travers l'atmosphère, en témoin de la valeur royale. Ahura Mazdâ, auquel ces bas-reliefs donnent une figure humaine, tient cependant de la métaphysique plus que du mythe, car l'anthropomorphisme n'est pour le décrire qu'un artifice de statuaire. Ce roi de la nature qui a tout créé dépasse de toutes façons l'humanité. L'acha, loi universelle, est né de lui. Ce dieu n'a aucune des faiblesses humaines, et il opère en tant qu'esprit. Les personnages célestes qui composent son entourage, sortes d'archanges, sont des abstractions réalisées. 

Le panthéon mazdéen.
La religion mazdéenne est dualiste. A la tête de son panthéon se trouvent le dieu Ahura-Mazdâ, dont le nom a été contracté à l'époque sassanide en Ormazd, et qui est le principe du bien, et Angra Mainyu, dont le nom est devenu, par fusion, Ahriman, qui est le principe du mal. L'évolution tardive de la religion mazdéenne fera découler ces deux divinités d'un principe suprême à caractère purement métaphysique, nommé Zervane-Akérène,  c'est-à-dire le temps sans limite. 

• Zervane-Akérène était parfois le confondu avec Ormazd lui-même, mais il s'en distinguait souvent. C'est l'être irrévelé, sans individualité, sans succéssivité.  On ne s'étonnera pas de voir le nom de Zervane donné à une antique secte parsi, de laquelle au reste nous ne connaissons pas nettement les théories distinctives. Les mots Zervan-Akérène ne diffèrent pas du Sarvam Akhiaram hindou (le Temps sans fin).

Les Amschaspands, sont les bons génies, du premier ordre, de la religion mazdéenne, ministres d'Ahura Mazdâ. Ils étaient opposés aux Darvands ou Devs. (Les Anges).

Le nom zend primitif est Amrita-çpenta, immortels saints. Chefs de la hiérarchie céleste, Les Amschaspands qui entourent Ahura Mazdâ sont ses ministres suprêmes; sous sa loi, ils veillent à l'organisation, à la conservation, et au perfectionnement du monde. Chacun a son domaine distinct :

1° Bahman, ou Bahaman (en zend, Voha-manô = la bonne pensée, le bon coeur), est le nom parsi du premier des Amshaspands, (ou le second, si on range parmi ceux-ci Ahura-Mazdâ lui-même).  Vohu-manô n'est à l'origine qu'une abstraction morale personnifiée; C'est une des puissances du culte, la ferveur religieuse; par le développement régulier des croyances mazdéennes, le même personnage représente ensuite la même idée morale transportée dans la vie sociale : il préside à la bonne harmonie, à la concorde entre les humains. Plutarque le désigne comme le théos eunoias, le dieu de la bienveillance. C'est lui qui accueille les justes à leur arrivée aux jardins paradisiaques, qui sont ses domaines, ses "pâturages"; peut-être est-ce à cette métaphore que Bahman dut de régner plus tard sur les troupeaux; cette attribution inattendue ne peut, en effet, s'expliquer logiquement. Le onzième mois et le second jour de chaque mois sont sous l'invocation de Bahman; la fleur qui lui est consacrée est le lis blanc. A l'Amshaspand Bahman s'oppose le démon Akoman (Akem-manô), le créateur de la haine et de la guerre. (S. L.).

2° Ardibéhescht (Asa Vahista), c'est-à-dire pureté excellente. Sa fonction, lit-on dans le Petit Avesta, c'est d'être chantre, invocateur, louangeur, lecteur, ministre des offrandes, prôneur, panégyriste du bien, agissant de façon à ce que les brillantes lumières éclairent, en notre louange et adoration, nous les Amshaspands [...]. Il apporte le salut avec pureté, avec la loi, avec l'opération chirurgicale, avec le remède emprunté aux plantes, avec le texte saint. La maladie fuit, la mort fuit, les démons fuient, les forces ennemies fuient. Les rejetons des serpents et ceux des loups prennent la fuite; le mépris, l'arrogance, la perturbation, la cruauté, la discorde, le mauvais oeil prennent la fuite. Il terrasse un nombre incalculable de rejetons de serpents et de démons; il terrasse la maladie, la mort, les démons, les forces ennemies. Pour son éclat et sa majesté, nous louons Asa Vahista, le plus beau des Amshaspands.  Darmesteter (Journal asiatique, 1878) considérait Asa Vahista comme la personnification de l'ordre universel, et non comme la pureté parfaite. Hovelacque (l'Avesta, Paris, 1880, in-8) et Harlez prétendaient au contraire que l'asa est l'observation de la loi mazdéenne dans toutes ses parties et que l'asavan est I'observateur fidèle de la loi. Asa Vahista règne sur le feu, ce qui le rend supérieur aux autres Amshaspands. Sa puissance est telle qu'il lui est loisible d'interdire l'accès du paradis à toute âme mazdéenne, coupable ou innocente. (P.).

3° Schahriver (Khsathra-Yayria), c'est-à-dire roi désirable; 

4° Sapandomad (Çpenta-Armaïti), c'est à-dire sainte soumise, la patronne de la terre, génie féminin ainsi que les deux suivants; 

5° Khordad (Haurvâtat ), celle qui produit tout;

6° Amerdad (Ameretât), celle qui donna l'immortalité. 

Ahriman et les divinités malfaisantes.
De même qu'Ahura Mazdâ est entouré de six Amshaspands et d'autres divinités bienfaisantes, Ahriman (Angra-Mainyu, et aussi aussi Ahermen ou Aherman, en pehlvi Hareman, chez les Latins et les Grecs qui ont déformé à leur gré les noms orientaux, Areimanios, Arimannis, Arimanus, d'où l'Arimane jadis employé communément par les auteurs français), le dieu malfaisant qui envahit la création pour en bouleverser l'ordre, et qui est conçu sous la forme d'un serpent, est accompagné de six démons issus des ténèbres cosmiques et d'un grand nombre d'autres divinités malfaisantes. 

• Ahriman le ténébreux. - Notons que, dans le Zend-Avesta, Ahriman, pendant les trois premier Gahanbars, ne veut ni célébrer un seul midda, ni se ceindre les reins du kosti (que tout fidèle doit porter cinq ans). Dans sa lutte contre Ormazd, il suspend le cours des eaux, la croissance des arbres-: évidemment il se confond ici avec son Dev chéri, Echem, ou bien avec Eghétech, génie de l'hiver qui glace les eaux captives, et qui frappe la sève d'inertie. Il sème l'erreur et l'hérésie parmi les humains; quoique né de Zervane-Akérène, et parallèle à Ormazd, il n'a que des connaissances imparfaites et bornées. 

Dans la sphère intellectuelle, comme dans celle de la physique et de la morale, il est tout nuage et tout ténèbres. C'est le vice même, nous le savions; c'est la destruction et la mort; c'est aussi l'ignorance et la nuit de l'âme.

• Les incarnations et emblèmes d'Ahriman. - Ahriman n'est pas un pur esprit. Nous l'avons vu prendre la forme d'un serpent pour descendre des cieux, pour percer le noyau de la terre, pour verser les poisons sur herbes, plantes, animaux et fluides aériforines, pour cajoler les oreilles et séduire le coeur de l'homme. Le Zend le représente aussi à notre esprit avec des formes humaines : il a une longue langue; ses genoux anguleux et secs font mal voir. Il est à croire lue le fabuleux artikhore (tueur d'hommes) de Ctésias (Pline, VIII, 30), avec sa face humaine, son corps de lion, son triple rang de dents aiguës, sa queue rivale de celle du scorpion, ses yeux bleus, son pelage d'un rouge de sang, sa voix tenant à la fois de la flûte et de la trompette, et son goût pour les proies humaines, était l'emblème le plus complet et le plus frappant d'Ahriman. Malheureusement, on n'a pas trouvé dans les vestiges persépolitains aucune ugure dans laquelle on puisse , avec certitude reconnaître le Martikhore; et c'est bien à tort que Heeren, Tychsen, Rhode et Creuzer, ont pris pour lui ou pour le Monocéros les boeufs mutilés qui ornent deux à deux les faces intérieures des portails successifs du palais de Djhemchid. Est-ce Ahriman ou quelque Dev de sa suite que représente ce lion qui, dans les mêmes palais, déchire misérablement la licorne sans ailes ou l'âne sauvage (emblème d'Ormazd)?

Le griffon , les licornes ailées à tête de lion, le lion ailé et à bec de vautour, le loup à ailes, crête et queue vertébrée imitant le scorpion, nous inspirent la même incertitude. Nul doute pourtant que ce ne soient autant d'emblèmes ahrimaniques.

• Les Izeds sont les génies bienfaisants. Ils ont été créés par Ormazd et sont au nombre de 28. Ils viennent immédiatement après les  Amchaspands, auxquels ils servent de ministres.

• Les Devs ou Darvands sont, dans le Zend-Avesta les génies malfaisants, dont Ahriman est le chef. Ils accablent l'humanité d'une foule de maux, malgré les efforts des Izeds.

La mythologie mazdéenne. Les quatre âges du monde.
Le plus important, on pourrait presque dire le seul mythe de la religion iranienne ancienne, c'est le double mythe d'Ahura Mazdâ et d'Ahriman.  Ce mythe consiste essentiellement dans la lutte des deux groupes d'êtres divins. Cette lutte nous apparaît sous une double forme; elle est matérielle ou spirituelle. Dans la lutte matérielle, Ahriman veut envahir le ciel; il est refoulé dans l'enfer; dans la lutte spirituelle oumystique, Ahriman, principe de l'obscurité, du désordre,du mal, est de même refoulé par Ormazd, dieu de la lumière,de l'ordre et du bien. Dans le premier cas, l'arme d'Ormazd est Atar, l'Eclair;dans le second cas, c'est la piété ou encore la prière, personnifiée sous le nom de Vohu Mano. 

On voit à l'oeuvre cet antagonisme, par exemple, dans le récit des quatre âges du monde. Douze mille ans, ou, comme s'exprime le texte sacré, douze millénaires sont donnés par Zervane Akérène à la lutte des deux puissances qui émanent de lui. Ces douze millénaires se partagent en quatre âges égaux. Pendant le premier, Ormazd est seul maître de l'univers; avec le deuxième Ahriman commence à faire sentir sa présence, mais il est encore très subordonné; au troisième, qui est la période actuelle de l'humanité, il livre bataille à son lumineux ennemi; enfin dans le quatrième, qui est l'âge à venir, il obtiendra un triomphe momentané, triomphe qui pourtant sera suivi du revers le plus complet et qui rendra au grand Ormazd la suprématie et l'empire des mondes.

Le premier âge.
Ormazd pendant les trois premiers millénaires créa, selon les uns, les innombrables Fervers (archétypes ou prototypes du monde ) suivant les autres, la lumière, l'AIbordj (Méru parsi), Gorotman (la voûte des cieux), le pont Tchnievad par lequel Albordj communique à Gorotman, les trois sphères célestes, la terre, puis le soleil qui, s'élançant de l'Albordj pour verser l'or de ses rayons sur le monde, fait le tour de la terre dans la sphère la plus sublime des cieux et le soir regagne son point de départ; puis la lune, puis les cinq moindres planètes et toute la brillante armée des étoiles, sentinelles vigilantes réparties sous la voûte céleste en douze bataillons et vingt-huit khordeds et dont le nombre ne va pas à moins de 6 430 000 combattants. 

A cette radieuse et bienfaisante création Ahriman en oppose sur le champ une autre égale en nombre et en force, mais aussi funeste, aussi hideuse, aussi obscure que la première est utile, gracieuse , étincelante de beautés.

Le deuxième âge.
Puis vient la deuxième période : il veut entamer le combat, il s'élance de l'abîme des ténèbres avec lequel il se confond, et se dresse orgueilleux, gigantesque, gonflé de poisons contre le magnifique Ormazd; mais à la vue de l'éclat dont resplendit son rival, à la vue des astres et des purs Fervers, il retombe dans son noir empire et reste confiné pendant le reste du deuxième âge. Ormazd que laissait respirer le désespoir d'Ahriman, continuait sa création bienfaisante et donnait naissance aux sept Amchaspands et aux vingt-huit Izeds, généraux et officiers de l'armée céleste, chargés en outre de veiller sur toutes les parties du monde organique et principalement sur les humains; puis enfin produisait le grand taureau, le taureau primordial, Aboudad, en qui se résume toute la zoologie, et en qui le dieu passionné pour le bonheur des êtres mortels a déposé les germes de toute vie physique; et, après Aboudad, Kaïomorts, c'est-à-dire le premier homme. Les deux créations, l'infernale et la céleste, sont alors complètes. 

Le troisième âge.
Soudain et au commencement du troisième âge, qui correspond au septième millénaire, Ahriman à qui sa malice profonde révèle que son temps est venu fait irruption à la tête des Devs dans l'empire d'Ormazd, mais seul il parvient au séjour qu'habite le dieu resplendissant : sa noire et livide armée demeure en arrière. Lui-même il ne peut soutenir qu'un instant l'aspect de cette auréole de gloire qui environne son émule, et redescendant sur notre globe, sous la figure d'un serpent, il s'insinue sous la croûte rigide de la terre, pénètre jusqu'au centre, vicie, altère, envenime ou ronge tout ce qu'elle contient, souille d'une fumée dévorante le fécond Aboudad, symbole visible d'Ormazd, puis quand de l'épaule droite du taureau cosmique sort l'homme Kaïomorts, ne trouvant rien à opposer à ce chef-d'oeuvre du Démiurge, il séduit, à l'aide de lait de chèvre et de fruits, le premier couple issu de la tige de Reivas, Meskhia et Meskhiane, et lui fait perdre par là les béatitudes célestes, et l'immortalité. Quatre-vingt-dix jours et quatre-vingt-dix nuits consécutives se passent ainsi en batailles sanglantes, douteuses, variées. Au bout de ce temps les Devs et leur chef audacieux sont refoulés dans les profondeurs de Douzakh. Ils reviennent à la charge au commencement du dixième millénaire, et cette fois ils obtiennent la victoire.

Le quatrième âge.
L'homme meurt, les âmes errent exilées et gémissantes dans l'empire d'Ahriman. Ses immondes satellites les guettent avidement à l'instant où elles quittent le corps et s'apprêtent à passer le pont Tchinevad : là est le tribunal d'Ormazd qui a Bahman pour assesseur. Les deux juges prononcent sur le sort de l'âme voyageuse qui tantôt franchit le pont sous la garde du chien Soura, pour entrer dans Gorotman, tantôt au contraire reste en proie aux Devs cruels. Ainsi se passe la plus grande partie des trois millénaires où la gloire d'Ahriman touche à son apogée. De jour en jour, les maux plus insupportables s'appesantissent sur les humains. Ils périraient si, définitivement, Ormazd, ouvrant son coeur à la pitié, ne leur envoyait un sauveur, pour les préparer à la résurrection générale. Puis vient l'instant de ce grand phénomène. La comète malfaisante Gourzcher, trompant la garde de la lune qui est chargée de surveiller ses mouvements, traverse l'espace et heurte la terre qui chancelle comme un homme malade, et que bientôt la flamme dévorante réduit en cendres. Les montagnes liquéfiées s'écoulent : Les âmes passent à travers les torrents de feu, et, quelles que soient leurs souillures en apparence inexpiables, y subissent une purification terrible. 

En vain alors les Devs génies et les humains que leurs crimes ont mis au rang des Devs, en vain tous les suivants d'Ahriman tentent un dernier effort contre le puissant Ormazd : la flamme en les tortitrant les épure eux-mêmes. Du sein de l'immense incendie un nouvel univers surgit, un nouveau ciel, une nouvelle terre plus pure, plais parfaite, que ne le fut jamais l'ancienne, et destinée à l'éternité. Plus d'ombre, plus de crimes, plus de mal, plus de pleurs, plus d'enfer. Ahriman lui-même se fond avec Ormazd dans l'Éternel, célèbre l'Izechné avec son ancien rival, proclame le Zend, et chante les louanges de la lumière.

Ahriman et Ormazd.
On l'a remarqué plus haut, Ahriman et Ormazd ne sont pas les deux puissances suprêmes de l'univers. Tous deux se jouent en Zervane (le Temps ), mais se réabsorbent et se confondent dans la grande Unité Zervane-Akérène qui plane sur eux. 

Par là tombe d'elle-même cette question en apparence importante, et qui été souvent agitée par les modernes : Ahriman et Ormazd existent-ils de toute éternité? Oui, sans doute, il existent de toute éternité, mais comme germe; comme possibilité, comme portion indistincte et inaperçue, inapercevable du grand bloc irrévélé Unité-Totalité que le Zend appelle Zervane-Akérène. Non! leur existence ne date pas de toute éternité, si par existence on entend l'existence individuelle, distincte, localisée en telle ou telle partie de l'espace, en telle ou telle série de phénomènes. Le monde est une monade à mille millions de parties. Monade, il est immobile, adéquate à lui-même, éternel. Composé, il varie et se prête à des myriades de formes caduques et fugitives. Que la synthèse réduise ces formes a deux, le Bien et le Mal, il est clair que le Bien et le Mal (sommes, l'un de tous les biens, l'autre de tous les maux partiels) sont fils du Temps et ont pour limite le temps. 

Un autre problème se présente. Ormazd et Ahriman sont-ils égaux? Distinguons d'abord deux faces dans ce problème. Ormazd et Ahriman ont-ils ou non à tout instant des succès égaux dans ces mondes que leur abandonne Zervane-Akérène? voilà un premier sujet d'examen. Puis vient une nouvelle énigme : Inégaux ou égaux pendant la lutte qu'ils ont à soutenir l'un contre l'autre, Ormazd et Ahriman ont-ils une importance égale dans la théogonie et la hiérarchie? en d'autres termes, y a-t-il parallélisme parfait entre le principe du bien et le principe fatal? A la première de ces questions , les légendes répondent unanimement non. Du laps de temps (12 000 années ) pendant lequel Ormazd et Ahriman administrent, organisent ou désorganisent le monde, moitié environ s'embellit des triomphes d'Ormazd; des crises funestes, des revers attristent la deuxième moitié. Sur l'autre point, les systèmes varient. Selon les uns Ormazd est plus grand : il est né avant lui il lui survivra il apparaît dans l'univers et règne trois mille ans avant lui; selon les autres, Ahriman se dessine sur une ligne parallèle au Génie du bien. Tous deux apparaissent en même temps, quoiqu'ils ne se formulent pas avec une égale netteté;  le méchant ne mourra pas, seulement il se laissera battre et se convertira. (M.).

La réforme de Zoroastre. 
Spitama Zarathustra, que le Grecs nous ont fait connaître sous le nom de Zoroastre, vécut au VII^e siècle avant notre ère (entre 660 et 583, selon la tradition parsie). On lui doit d'avoir opéré, en quelque sorte, la conciliation entre la religion des Mages et celle des rois. Mais cette conciliation ne devint officielle et de caractère orthodoxe que huit siècles environ après l'époque de Zoroastre lui-même, quand fut rédigé sous sa forme actuelle l'Avesta.

La légende de Zoroastre.
Le merveilleux règne d'outre en outre dans la biographie de Zoroastre. Issu de l'haoma, il naquit parmi l'allégresse universelle, non pleurant ou criant mais riant. Pourtant l'hostilité des kavis et des karpans - prêtres hérétiques, idolâtres, fermés à la loi - devait l'entourer d'un réseau de fourberie. Quand le futur prophète désira se marier, il se soumit au choix de ses parents, mais, en bon Iranien dévot de la franchise et de la clarté, il prétendit voir avant le mariage la face de sa fiancée.

Sa vocation religieuse présente comme une annonce ou un doublet de celle du Bouddha. A vingt ans il quitte la maison paternelle, «-cherchant l'homme le plus désireux de droiture et le plus adonné à nourrir les pauvres-». Alimenter miséreux et animaux, entretenir de bois le feu, verser du jus de haoma dans de l'eau : telles s'énumèrent, à l'en croire, les oeuvres pies. Il demeure sept ans dans le silence, au fond d'une caverne ornée à l'image du monde, sur une montagne qui nous rappelle le Sinaï. 

A trente ans, il reçoit de chacun des archanges diverses révélations qui lui donnent prise sur les divers facteurs du cosmos. La première lui vient de Vohu Mano, l'esprit de sagesse, qui lui confère l'extase en présence d'Ahura Mazdâ, sur les rives de la Daiti (Azerbaïdjan); aussitôt commence une prédication errante qui le mène jusque vers Ghazni, aux confins de l'Afghanistan, sur la lisière orientale de l'Iran. Les autres révélations, obtenues en certaines régions bien spécifiées, l'initient à la façon de traiter les animaux domestiques, le feu, les métaux, la terre, l'eau, les plantes.

Le prophète connaît désormais ce qu'il doit savoir. Angra Mainyu accourt du Nord pour le tenter, afin qu'il s'abstienne de tuer les démons, ses créatures; il lui offre un royaume temporel; mais, armé d'exorcismes, Zoroastre écarte la séduction : 

Avec le mortier sacré, la coupe sacrée, la parole de Mazdâ, mon arme propre, je te vaincrai.

La morale de Zoroastre consiste essentiellement à tendre à la perfection par ses pensées, ses paroles, ses actes. Après la mort, l'âme est pesée dans une balance et jugée selon ses actions. 

La mythologie de Zoroastre en fera ainsi naturellement un antagoniste d'Ahriman, dont il ne cesse de se garder des perfidies. Ahriman a vu en esprit les futures perfections de ce sage, lorsque, dans le deuxième âge, il s'est élancé aux cieux. Depuis ce temps il lui a voué une haine profonde. Il essaie de ruiner son empire sur la terre; il veut le persuader de ne pas anéantir la puissance ahrimanienne sur ce globe; il lui annonce que la loi de Mardeiesnan (celui qui prie Ormazd) tombera en désuétude. 

Prêché par Zoroastre comme un aspect de son système, ce dualisme ne s'implanta que fort tard, sous l'action de la politique sassanide, soucieuse de renouer une tradition ancienne et indigène, à l'encontre des influences hellénistiques; il n'avait été jusque-là que l'opinion d'une secte.

Le Mazdâ des Achéménides était le dieu du roi des rois celui des Sassanides fut le dieu d'un clergé, se réclamant des Mages antiques. C'est qu'entre les deux formes du Mazdéisme - l'achéménide et la sassanide - s'était inséré l'âge arsacide, au cours duquel d'autres religions avaient accaparé les consciences.

Les religions sous les Arsacides. 
Le bilan de ces religions est extrêmement confus et obscur. Il faut y compter sans doute d'abord les croyances des Parthes (Pahlavas, d'où le nom de l'idiome pehlvi), Iraniens originaires de Scythie, auxquels appartient le fondateur de la dynastie Arsakès. Ils pratiquaient le culte des ancêtres. Ensuite le Bouddhisme, fort répandu en Bactriane et en Sérinde, et divers cultes pénétrés de philosophie abstraite, attestant des mixtures d'éléments grecs, gnostiques, iraniens, cultes dont le plus fameux fut le Mithraïsme, qui ne régna pas seulement en Asie occidentale, mais, véhiculé par les armées romaines, faillit conquérir l'Europe, où il se répandit au premier siècle avant l'ère commune.

Le Mithriacisme 

La statuaire hellénistique a popularisé la scène de l'immolation d'un taureau par Mithra, coiffé du bonnet phrygien, dans une de ces grottes où se réunissaient les initiés : le dieu y accomplit un rite de fécondité de la nature, ainsi que l'attestent les végétaux de toutes sortes qui pullulent à l'entour de la blessure par laquelle s'échappe le sang de la victime.

Si éloigné que soit ce Mithriacisme du Mazdéisme zoroastrien, il garde, en commun avec lui, ses deux idées essentielles : un zèle ardent pour la pureté morale, obtenue et conservée grâce à une attitude belliqueuse, celle d'un « soldat » de la foi : d'où le prestige de ce culte sur les légions romaines; une vénération de la lumière, le seul principe « invaincu », c'est-à-dire absolu, étant le soleil (sol invictus).

Le Manichéisme

Les explorations russes et allemandes au XIX^e siècle autour de Tourfan, ville  ouighoure du Xinjiang, en Chine, puis la découverte par P. Pelliot d'une bibliothèque médiévale dans les grottes de Dunhuang (Touen-houang) dans la province de Gansu, également en Chine, nous ont procuré des textes manichéens : la secte nous devient accessible autrement que par les réfutations de ses détracteurs chrétiens, mazdéens ou musulmans; la preuve de son immense développement résulte de ce qu'elle a laissé des traces profondes en France et en Espagne comme en Afrique et, donc aussi, jusqu'en Chine. Aucune doctrine n'a porté plus loin l'esprit iranien.

Une histoire toute tissée de légendes racontait comment la science du salut avait été révélée à diverses époques par le Christ, qui avait pris les apparences de la chair pour nous en dénoncer la malice... Elle enseignait comment la foi dualiste, la seule véritable, prêchée en Inde par Bouddha, en Perse par Zoroastre, en Palestine par le Jésus, avait été exposée enfin dans toute sa pureté en Babylonie et de là dans l'univers entier par Mani, ses douze apôtres et leurs nombreux disciples "(Prosper Alfaric, les Écritures manichéennes (1918). 

Abstraction faite des révélations qu'il reçut à douze et vingt-quatre ans, la vie de Mani, avec ses quarante années d'apostolat, n'a suscite que peu de légendes. En voici une, extraite d'un fragment de Tourfan et rapportée par P. Alfaric : 

" Mihirschah, frère de Sapor, était hostile à Mani. Dans le Paradis que tu célèbres, peut-il y avoir un jardin aussi beau que le mien? L'apôtre de la lumière lui répondit en suscitant à ses yeux son Paradis lumineux, et à cette vue le prince demeura trois heures en extase. Des livres prophétiques et apocalyptiques annonçaient quel sort serait fait aux Élus qui suivaient fidèlement les préceptes divins, aux Auditeurs qui ne les suivaient qu'à moitié, aux Pécheurs qui ne cessaient de les violer. Ils prédisaient que les premiers, une fois débarrassés de leurs liens charnels, prendraient le chemin du ciel pour rentrer dans leur bienheureuse patrie; que les seconds resteraient sur la terre pour y passer en d'autres corps; enfin que les troisièmes, esclaves de la matière, la suivraient dans l'enfer. Du jour, ajoutaient-ils, où tous les esprits qui doivent être libérés auront regagné leur premier séjour, le monde sera abandonné à lui-même par l'Ornement de splendeur qui le soutient au Nord et par Atlas qui, au Sud, le porte sur ses épaules. Alors les étoiles tomberont, les montagnes s'effondreront, tous les éléments matériels iront se rejoindre dans les abîmes ténébreux de l'enfer où ils s'embraseront comme en une immense chaudière. Et ils seront aussitôt recouverts par une pierre aussi grande que la terre, à laquelle se trouveront attachées les âmes pécheresses. Désormais le Bien et le Mal, revenus à leur premier état, demeureront séparés par une barrière infranchissable et pour toujours."