Le site archéologique de Tiwanaku (Tiahuanaco) est l'un des plus importants de l'histoire précolombienne d'Amérique du Sud. Situé en Bolivie, à environ 15 km au sud-est du lac Titicaca, il témoigne d'une civilisation qui a prospéré bien avant les Incas. Ce site, qui est aujourd'hui classé au patrimoine mondial de l'Unesco, est réputé pour ses constructions mégalithiques, ses sculptures monumentales et ses avancées technologiques.

La civilisation Tiwanaku a émergé autour de 300 av. JC et a atteint son apogée entre 500 et 900 ap. JC. Elle était l'une des civilisations les plus importantes de la région andine, avec un rayonnement qui s'étendait jusqu'au Pérou, au Chili et au nord de l'Argentine. 

Les ruines de Tiwanaku ont été redécouvertes par des explorateurs européens au XVI^e siècle, mais des fouilles plus approfondies ont commencé au XIX^e et au XX^e siècles. Les archéologues et les chercheurs ont révélé que le site de Tiwanaku n'était pas seulement un centre religieux et culturel, mais aussi un centre politique et économique.

Le site de Tiwanaku

Le Kalasasaya.
Le Kalasasaya, qui signifie « pierre debout » ou « pierres verticales » en langue aymara, une grande structure rectangulaire, probablement un lieu cérémoniel, entourée d'un mur composé de pierres massives, certaines mesurant jusqu'à 3 mètres de haut. Il comporte des escaliers monumentaux et une plateforme surélevée. La grande cour rectangulaire d'environ 130 mètres de long et 120 mètres de large à l'intérieur de l'enceinte du temple est entourée de murs de pierre imposants, formés de blocs verticaux et horizontaux, créant un effet de monumentalité. Les pierres taillées, qui peuvent être de grande taille, sont disposées en une alternance régulière et soigneuse, un agencement typique des constructions tiwanakotes. Le mur d'enceinte orienté vers l'est pourrait pourrait signifier une importance particulière accordée par le calendrier cérémoniel de Tiwanaku au lever du soleil aux équinoxes et aux solstices.  L'une des pièces maîtresses du Kalasasaya est la célèbre Porte du Soleil, un monolithe sculpté, orné de motifs complexes, incluant la figure du dieu central de Tiwanaku, interprété comme une divinité céleste ou solaire. La Porte du Soleil montre des motifs géométriques et des figures ailées, qui sont souvent associées au panthéon religieux tiwanaku. On remarque aussi d'autres monolithes ( Le Monolithe Ponce et le Monolithe Fraile), qui sont des sculptures anthropomorphes imposante représentant des personnages énigmatiques et ornés de motifs symboliques.

• La Porte du Soleil est sculptée dans un seul et immense bloc de pierre andésite. Elle mesure environ 2,8 mètres de hauteur, 3,8 mètres de largeur et pèse près de 10 tonnes. Elle est décorée d'une série complexe de motifs symboliques et constitue un chef-d'oeuvre de l'iconographie religieuse de la civilisation Tiwanaku. Au centre supérieur de la Porte du Soleil se trouve une figure anthropomorphe, parfois appelée le « dieu aux Bâtons » et généralement interprétée comme le dieu central de Tiwanaku, que certains spécialistes associent au dieu créateur Viracocha dans la cosmogonie andine. Cette figure, couronnée d'une coiffe rayonnante avec des têtes stylisées, tient dans chaque main un sceptre orné. Elle est entourée de 48 figures ailées : 32 regardent vers elle, tandis que les 16 autres lui tournent le dos. Ces figures ailées, au visage humain ou de félin, sont interprétées comme des messagers ou des divinités secondaires. La Porte du Soleil présente également une frise détaillée de motifs géométriques, comprenant des symboles qui pourraient être des représentations calendaires ou astrologiques. Certains chercheurs pensent que ces motifs pourraient refléter le cycle solaire et lunaire, ce qui confirmerait l'importance des cycles astronomiques chez les Tiwanaku. Bien que l'on ignore la fonction exacte de la Porte du Soleil, elle est généralement perçue comme une porte cérémonielle, peut-être destinée à marquer un passage rituel ou symbolique. Située dans le secteur du Kalasasaya, elle aurait pu être utilisée pour des rituels religieux ou des cérémonies en lien avec le calendrier tiwanaku.
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La Porte du Soleil, à Tiwanaku.

• Les monolithes du Tiwanaku (autres que la Porte du Soleil) sont des statues de pierre, d'une grande précision, représentent des figures humaines avec des vêtements et des accessoires sculptés en détail. Plusieurs monolithes existent sur le site. Parmi eux, le Monolithe Ponce et le Monolithe Fraile, tous deux situés dans l'enceinte du dans le Kalasasaya, sont particulièrement célèbres. Ces statues montrent une maîtrise de la sculpture et une symbolique religieuse complexe.

+ Le Monolithe Ponce, nommé en l'honneur de l'archéologue bolivien Carlos Ponce Sanginés, est une statue de près de 3 mètres de hauteur située au centre de la cour du Kalasasaya. Sculpté dans un seul bloc de pierre andésite, le Monolithe Ponce représente une figure humaine stylisée avec une posture droite et solennelle. Il tient un sceptre ou bâton cérémoniel dans chaque main, un détail fréquent dans l'iconographie Tiwanaku, qui pourrait symboliser l'autorité ou une fonction sacerdotale. Il arbore une coiffe richement décorée et une tunique ornée de motifs symétriques, qui rappellent des thèmes sacrés de la culture Tiwanaku. La statue est ornée de motifs géométriques gravés, comme des symboles qui pourraient représenter des éléments célestes ou mythologiques. Ces détails vestimentaires et symboliques indiquent probablement un rôle important dans les rituels religieux ou une association avec la royauté ou la divinité.

+ Le Monolithe Fraile (ou Moine), plus petit que le Monolithe Ponce, est une statue de 2 mètres environ. Il possède aussi une allure plus compacte et sobre que celui-ci, mais comme lui, il tient des objets dans chaque main, interprétables comme des attributs cérémoniels. La statue présente un visage expressif et détaillé, avec une coiffe en bandeau et des traits gravés évoquant le sérieux et la concentration. Le Monolithe Fraile est également orné de motifs géométriques stylisés, mais de façon moins dense et plus minimaliste que le Monolithe Ponce. Ce style plus austère a amené les archéologues à penser qu'il pourrait représenter un prêtre ou une figure religieuse, d'où son nom.

Le Monolithe Fraile, à Tiwanaku.

Le Temple semi-souterrain.
Le Temple semi-souterrain est l'une des structures les plus intrigantes de Tiwanaku, avec une cour creusée dans le sol, mesurant environ 26 mètres de côté. Ce temple a la forme d'un patio rectangulaire et est en partie enterré, ce qui lui donne un aspect distinctif par rapport aux autres bâtiments du site. Les murs de ce temple sont construits en pierre et ornés de plus d'une centaine de têtes sculptées, intégrées dans les murs. Ces visages sont très variés et montrent différents styles et expressions, représentant peut-être des ancêtres, des dieux ou des personnages d'origines diverses. L'intérieur du temple abrite également le Monolithe Bennett (ou Pachamama), une statue massive d'environ 7 mètres de haut, qui représente une figure anthropomorphe ornée de motifs complexes. Bien que ce monolithe ait été déplacé à d'autres emplacements au fil du temps, il est aujourd'hui reconnu comme l'un des objets symboliques associés au temple semi-souterrain. La fonction de ce temple n'est pas connue, mais il pourrait avoir été un lieu destiné à des rituels en l'honneur des ancêtres. L'aspect semi-souterrain pourrait ainsi symboliser le lien entre le monde terrestre et le monde souterrain, ou Ukhu Pacha, dans la cosmologie andine. Les têtes sculptées pourraient représenter une sorte de panthéon ou un hommage aux ancêtres.

Le Pumapunku.
Le Pumapunku, ou « Porte du Puma », est un complexe cérémoniel qui se signale par ses blocs de pierre parfaitement taillés (certains atteignant plus de 100 tonnes), et par l'utilisation de formes géométriques complexes, notamment en forme de « H », qui s'imbriquent parfaitement. Ces blocs sont souvent en andésite et en grès rouge, et montrent des techniques de polissage et d'assemblage d'une remarquable précision, sans mortier apparent et l'on suppose que les Tiwanaku utilisaient des outils en cuivre ou en bronze. On a dû aussi recourir à des techniques de levage et de transport sophistiquées pour déplacer ces énormes blocs. La fonction exacte de Pumapunku reste incertaine, mais il s'agit vraisemblablement d'une plate-forme cérémonielle ou d'un temple. La structure présente des terrasses superposées, avec des marches et des dalles sculptées. Certains chercheurs pensent que la disposition de Pumapunku est orientée en fonction de cycles astronomiques associés aux cycles agricoles.

La Pyramide d'Akapana.
La pyramide d'Akapana est une structure en terrasse, à sept niveaux, qui mesure environ 18 mètres de hauteur et couvre une superficie de près de 200 mètres de côté. Elle est construite en terre et renforcée par des murs de pierre. Chaque terrasse est reliée par des escaliers et des passages en pierre. L'Akapana est interprétée comme une montagne symbolique, représentant peut-être un lieu de communication avec les dieux ou les ancêtres. Au sommet de la pyramide se trouve un bassin, qui aurait pu être utilisé pour recueillir l'eau de pluie et représenter une sorte de lac sacré. Cette eau pouvait descendre le long des canaux de drainage soigneusement construits, symbolisant le cycle de l'eau, essentiel à la fertilité et aux pratiques agricoles de la région. Certains archéologues croient que la pyramide d'Akapana était un site pour des cérémonies incluant des sacrifices ou des offrandes, pour assurer la prospérité et la fertilité des terres. Comme Pumapunku, la pyramide d'Akapana montre des caractéristiques d'alignement astronomique, ce qui pourrait renforcer l'hypothèse de son implication, comme dans le cas du Pumapunki, dans des rituels agricoles, en lien avec le cycle des saisons.

L'art mobilier.
De nombreux objets et artefacts découverts à Tiwanaku révèlent la richesse culturelle de cette ancienne civilisation andine. Ils révèlent aussi la grande maîtrise des arts et de l'artisanat de cette civilisation. Chaque objet montre comment les Tiwanaku exprimaient leur vision du monde.

Céramiques.
Les céramiques de Tiwanaku sont particulièrement variées et présentent divers  motifs symboliques. On trouve des vases, des bols, des récipients et des statues en terre cuite, souvent ornés de représentations animales comme des pumas, des condors et des poissons, ainsi que de figures humaines. Ces motifs symbolisent les trois mondes andins : le monde supérieur (Hanq’a Pacha), le monde terrestre (Kay Pacha) et le monde souterrain (Ukhu Pacha). Les céramiques aux formes zoomorphes et anthropomorphes montrent une palette de couleurs vives avec des rouges, des bruns, des oranges et des noirs. Elles étaient probablement utilisées lors de rituels religieux.

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Un vase keru, tipyque de l'art céramique de Tiwanaku.

Objets en métal.
Les objets métalliques découverts à Tiwanaku témoignent de la maîtrise de la métallurgie chez les Tiwanaku, qui travaillaient des métaux précieux comme l'or, l'argent et le cuivre pour produire des bijoux, des masques et des objets rituels. Les masques métalliques, couramment associés à des sépultures de personnages importants, étaient décorés de motifs incisés et de représentations de visages stylisés, symbolisant peut-être des ancêtres ou des divinités protectrices. Parmi les autres objets métalliques, on trouve des pinces, des aiguilles, des haches cérémonielles et des pendentifs.

Bijoux et ornements.
Des colliers, des bracelets et des boucles d'oreilles ont été découverts. Ils sont souvent en or ou en argent et décorés de motifs géométriques et de figures mythologiques. Les motifs représentaient des animaux sacrés, comme le puma ou le condor, qui symbolisent respectivement la force et la vision. Ces bijoux n'étaient pas seulement des ornements, mais aussi des symboles de statut social et d'identité culturelle,  et étaient probablement portés par les membres de l'élite ou les figures religieuses.

Textiles et vêtements.
Bien que peu de textiles aient survécu, ceux découverts sont des exemples impressionnants de l'art textile andin, avec des motifs géométriques et des figures stylisées. Les textiles, fréquemment réalisés en laine d'alpaga ou de lama, étaient teints avec des colorants naturels et portaient des motifs symboliques (figures divines,  animaux). Ils étaient utilisés à la fois dans la vie quotidienne et dans les rituels.

Instruments de musique.
Des flûtes et autres instruments de musique, comme les ocarinas et les tambours, ont également été retrouvés à Tiwanaku. Ces instruments étaient utilisés, pense-t-on, lors de rituels et de cérémonies pour invoquer des esprits ou accompagner des danses religieuses. Les flûtes, souvent faites d'os ou de céramique, montrent des motifs sculptés représentant des animaux ou divers symboles.

Objets rituels et symboles religieux.
De nombreux artefacts retrouvés à Tiwanaku ont une dimension rituelle claire. Par exemple, des sceptres et des bâtons cérémoniels, généralement tenus par des figures dans les sculptures, symbolisent l'autorité religieuse. Des petits objets en forme de T ou de H en pierre, qui rappellent les motifs de Pumapunku, pourraient être des symboles de pouvoir ou de protection. Des coquillages, provenant de régions côtières lointaines, ont aussi été découverts, et montrent que Tiwanaku entretenait des liens commerciaux et rituels avec d'autres cultures andines.

Autres sites de la civilisation de Tiwanaku

Bien que centrée autour du site éponyme en Bolivie, la civilisation de Tiwanaku s'étendait largement à travers l'Altiplano andin. Elle a laissé des traces de son influence dans plusieurs autres sites à travers le territoire qui correspond aujourd'hui à la Bolivie, au Pérou et au nord du Chili. Grâce à leur maîtrise de l'agriculture et des technologies hydrauliques, les Tiwanaku ont pu contrôler de vastes réseaux de colonies et de centres agricoles dans l'Altiplano andin. La civilisation Tiwanaku a diffusé son iconographie, ses pratiques religieuses et sa culture matérielle à travers les Andes, et influencé profondément les sociétés locales.

La civilisation de Tiwanaku

Les champs surélevés.
Les Tiwanaku ont inventé un système de champs surélevés, appelés sukakollos ou waru waru. Ces champs consistaient en de longues plates-bandes surélevées entourées de canaux d'eau, permettant d'atteindre plusieurs objectifs :

• Protection contre le gel. - L'eau des canaux absorbait la chaleur pendant la journée et la relâchait la nuit, créant ainsi un microclimat qui protégeait les cultures des gels nocturnes fréquents à cette altitude.

• Irrigation efficace. - Les canaux fournissaient une réserve d'eau utilisable en cas de sécheresse et permettaient d'irriguer les champs en maintenant une humidité constante dans le sol.

• Amélioration des sols. - Les sédiments riches en nutriments déposés dans les canaux lors de la vidange étaient ensuite utilisés pour fertiliser les champs.

Diversité des cultures.
Les Tiwanaku ont cultivé une large variété de plantes adaptées à l'altitude, comme le maïs, la pomme de terre, le quinoa et d'autres tubercules andins comme l'oca et la maca. Le choix de ces cultures était adapté aux conditions climatiques extrêmes de la région et à la résilience des plantes face aux températures fluctuantes.

Techniques de fertilisation.
En plus des sédiments des canaux, les Tiwanaku utilisaient des engrais naturels pour fertiliser leurs champs, comme le guano d'oiseaux de la côte, qu'ils obtenaient grâce aux réseaux commerciaux qui reliaient la région du lac Titicaca à la côte du Pacifique.

Système agricole communautaire et redistribution.
L'agriculture était collective, intégrée à l'organisation sociale et politique. Les surplus agricoles étaient centralisés et redistribués, permettant de soutenir les populations urbaines, notamment la capitale Tiwanaku, et de résister aux périodes de crises agricoles.

L'organisation politique et sociale.
Organisation politique de Tiwanaku.
Autant qu'on puisse reconstituer de manière cohérente l'organisation de Tiwanaku, celle-ci devait être celle d'État théocratique et centralisé, dirigé par une élite qui détenait le pouvoir politique et religieux. Ce modèle semble basé sur une idéologie qui intégrait des croyances religieuses, le pouvoir symbolique et la capacité à mobiliser les ressources. Parmi les principales caractéristiques de leur organisation on pourra relever :

• Une autorité religieuse centralisée. - Le chef suprême de Tiwanaku était à la fois un leader politique et religieux. Ce chef était probablement perçu comme un médiateur entre les dieux et le peuple, ce qui renforçait son pouvoir. La ville de Tiwanaku, en elle-même, peut se comprendre comme un centre sacré et symbolique.

• Une organisation théocratique. - Le pouvoir était fortement lié à la religion et aux rituels. Comme on peut le constater dans  d'autres sociétés analogues, les dirigeants de Tiwanaku devaient être associés aux dieux et posséder un statut divin. Ce lien avec le divin leur permettait de légitimer leur autorité et de contrôler la population.

• Des expansions territoriales par influence. - Plutôt que de conquérir militairement d'autres régions, Tiwanaku semble avoir exercé une influence culturelle et commerciale sur une vaste région des Andes. Ils ont étendu leur culture à travers des échanges commerciaux, des alliances politiques et une propagation de leurs croyances religieuses.

• Une administration décentralisée mais hiérarchisée. - Même si le pouvoir central restait fort à Tiwanaku, il y avait probablement des dirigeants locaux ou régionaux (appelés kurakas) qui contrôlaient des territoires plus éloignés, mais qui étaient liés par allégeance au centre religieux.

• L'élite religieuse et politique. - L'élite était composée des dirigeants religieux, politiques, et peut-être des membres de familles nobles. Ils vivaient probablement dans la ville de Tiwanaku, à proximité des centres religieux et architecturaux les plus importants comme le Temple de Kalasasaya et la Pyramide d'Akapana. Cette élite contrôlait les ressources, les terres, et le commerce, et jouissait d'un prestige spirituel et politique.

• Les artisans spécialisés. - Tiwanaku était remarquable pour son artisanat, notamment en poterie, métallurgie et architecture. Les artisans hautement qualifiés devaient constituer une classe importante, car ils produisaient des objets utilisés dans les rituels religieux et dans le commerce, contribuant au prestige et à l'influence de Tiwanaku. Ils vivaient probablement dans des quartiers spécifiques, souvent proches des ateliers.

 â€¢ Les agriculteurs et éleveurs. - La majorité de la population était composée de paysans et d'éleveurs. Ils vivaient dans les villages et pratiquaient l'agriculture en utilisant un système sophistiqué de sukakollos (champs surélevés entourés de canaux). 

 â€¢ Le peuple en général et les populations intégrées. - La société de Tiwanaku intégrait également des populations venues des régions contrôlées ou influencées, qui apportaient leurs compétences et participaient aux activités économiques et religieuses. 

Le dieu aux Bâtons.
La figure centrale de la religion de Tiwanaku semble être celle qu'on a appelée  sous le nom de dieu aux Bâtons, et que l'on identifie à Viracocha (dieu créateur andin). Cette divinité est généralement représentée, comme sur la Porte de Soleil, sous la forme d'un personnage portant un sceptre ou des bâtons dans chaque main, entouré de rayons solaires ou de symboles célestes, ce qui symbolise son pouvoir créateur et sa connexion avec le ciel et la terre.
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Le dieu aux Bâtons (détail de la Porte du Soleil, à Tiwanaku).

Cosmologie et triade divine.
La religion de Tiwanaku intégrait une triade cosmique composée du monde supérieur (céleste), du monde terrestre, et du monde souterrain. Ces trois niveaux étaient représentés par des divinités associées au ciel, aux montagnes, et aux eaux du lac Titicaca. Plusieurs animaux, tels que le puma, le condor et le serpent, incarnaient cette triade cosmique. Le puma symbolisait la force terrestre, le condor représentait le ciel et le serpent était associé au monde souterrain. Ces animaux apparaissent fréquemment dans l'art religieux et les sculptures de Tiwanaku.

Le culte de la nature et des éléments.
Les Tiwanaku considéraient le lac Titicaca comme un lieu d'origine divine, d'où émergeraient les divinités créatrices. Ils y effectuaient des pèlerinages et des rituels pour honorer les esprits des eaux et des montagnes environnantes. Ils avaient par ailleurs un calendrier religieux étroitement lié aux cycles agricoles. Ils réalisaient des rituels de fertilité pour honorer la déesse de la Terre (nommée Pachamama, dans les cultures andines), et pour assurer de bonnes récoltes. Ces cérémonies incluaient des offrandes de nourriture, d'animaux, et parfois même des sacrifices humains, bien que ces derniers aient ét relativement rares.

Pratiques rituelles et sacrifices.
La religion Tiwanaku comprenait des sacrifices d'animaux (comme les lamas) et des offrandes de nourriture, de boissons, et d'objets précieux comme l'or et les textiles. Ces pratiques devaient viser à apaiser les divinités et à demander leur protection ou leur bénédiction pour les récoltes et la prospérité de la population.

Les grandes places de Tiwanaku, comme la Kalasasaya, servaient de lieu de rassemblement pour les cérémonies religieuses. Les prêtres utilisaient des objets rituels, des effigies en pierre, et des récipients en céramique lors de ces cérémonies, qui pouvaient inclure la consommation d'alcool (comme la chicha, boisson à base de maïs) dans un cadre rituel.

La civilisation de Tiwanaku et le monde extérieur.
La civilisation de Tiwanaku (ou Tiahuanaco) entretenait des relations variées avec d'autres cultures et civilisations des Andes, qui allaient de la coopération commerciale et des échanges culturels à l'influence militaire et politique. Elle a ainsi exercé une influence considérable dans toute la région andine, non seulement par des échanges commerciaux et culturels, mais aussi par des réseaux d'alliance et une diffusion symbolique qui ont modelé la culture régionale bien au-delà de sa chute.

Commerce et échanges culturels.
Les Tiwanaku entretenaient des routes commerciales étendues, qui traversaient les Andes jusqu'aux vallées côtières du Pérou et au nord du Chili. Grâce à ces routes, ils importaient des biens rares, comme le guano (utilisé comme fertilisant), le maïs, le poisson séché, des coquillages de la côte Pacifique et des objets en métaux précieux.

Par le biais du commerce, les Tiwanaku diffusaient leur style artistique, leurs céramiques, et leur architecture. Leur iconographie, symbolique et religieuse  s'est retrouvée dans des régions lointaines, comme les hauts plateaux péruviens et les zones côtières du sud.

Expansion territoriale et influence politique.
Les Tiwanaku ont aussi exercé une influence politique et parfois militaire pour étendre leur contrôle sur des territoires stratégiques. Ils ont établi des colonies agricoles et des centres administratifs dans plusieurs régions, notamment dans les vallées de Cochabamba, Moquegua (sud du Pérou actuel) et la région d'Arequipa. Ces colonies permettaient un contrôle direct des routes commerciales et des ressources agricoles.  Plutôt que d'adopter un modèle d'empire centralisé et militaire, les Tiwanaku semblent avoir favorisé des alliances et des accords avec les élites locales. Cela leur permettait de maintenir une influence sur les régions voisines tout en respectant une certaine autonomie locale.

Relations avec les cultures côtières et de l'Altiplano.
La civilisation Wari (ou Huari), située dans la région d'Ayacucho (Pérou actuel), était contemporaine de Tiwanaku et partageait des similarités architecturales et culturelles. Les deux civilisations ont pu entretenir des relations commerciales et culturelles, bien que les preuves d'interactions directes restent débattues. Cependant, l'influence mutuelle est visible, avec des styles artistiques et des méthodes agricoles similaires. Certaines recherches suggèrent même que les Wari et Tiwanaku pourraient avoir eu des relations compétitives pour l'influence régionale. Les Tiwanaku exerçaient  également une forte influence dans le nord du Chili, où des populations locales comme les San Pedro de Atacama adoptaient leurs pratiques religieuses et artistiques. On y retrouve des objets et des influences stylistiques Tiwanaku dans les sépultures, indiquant une interaction culturelle profonde.

 Influence religieuse et symbolique.
 La religion des Tiwanaku, centrée autour du culte de divinités liées à la nature (comme le dieu aux Bâtons, un dieu céleste représenté tenant des sceptres), s'est diffusée largement dans les Andes, au-delà de leurs frontières directes. Leur iconographie religieuse apparaît sur des céramiques et dans des sanctuaires d'autres cultures.

Tiwanaku elle-même est supposée avoir été un site de pèlerinage pour des populations de la région. Des visiteurs venaient des régions lointaines pour adorer les divinités, ce qui renforce l'idée de Tiwanaku comme centre religieux et culturel pour les Andes centrales.

Déclin de la civilisation Tiwanaku.
La civilisation Tiwanaku a décliné aux alentours de 1000 ap. JC, pour des raisons qui ne sont pas totalement claires, bien que plusieurs facteurs aient pu contribuer à sa chute. Des preuves archéologiques indiquent qu'une sécheresse prolongée aurait gravement affecté les ressources en eau de la région, perturbant l'agriculture et provoquant une famine. La sécheresse aurait exacerbé les tensions sociales et politiques au sein de la société, menant à sa fragmentation et à la désintégration du pouvoir central. Il est possible aussi que des conflits avec des groupes voisins aient contribué au déclin de la civilisation Tiwanaku.

Après sa chute, l'influence de la civilisation de  Tiwanaku a persisté chez les Aymaras des Andes et dans les pratiques agricoles, religieuses et artistiques des cultures qui ont suivi. Bien que Tiwanaku ait disparu avant l'avènement de l'Empire inca, les Incas ont été influencés par cette civilisation. Ils ont intégré certains éléments de la culture tiwanaku, comme des symboles et des pratiques religieuses mais aussi certains aspects administratifs.