Le vaudou

Le vaudou a longtemps été mal perçu et souvent associé à des pratiques occultes ou de sorcellerie, en partie en raison de la colonisation et des déformations médiatiques. Cette image négative a été renforcée par des récits sensationnalistes dans les médias et la culture populaire. En réalité, le vaudou est un système religieux complexe, riche et nuancé, qui vise principalement à établir une harmonie entre les individus et le monde spirituel, ainsi qu'à offrir une guidance morale et spirituelle.

Histoire du vaudou

La traite des esclaves et la diaspora africaine.
La culture vaudou a été brutalement déracinée d'Afrique par la traite des esclaves, qui a forcé des millions d'Africains à traverser l'Atlantique vers les Amériques entre le XVI^e et le XIX^e siècle. Les populations réduites en esclavage ont amené leurs croyances, leurs rituels et leurs esprits avec eux, mais ont été confrontées à des tentatives systématiques de suppression culturelle et religieuse de la part des colons européens, qui imposaient le christianisme. Face à cette oppression, les esclaves ont trouvé des moyens de préserver et de transmettre leurs croyances dans le secret. Parfois, ils intégraient des éléments chrétiens dans leurs pratiques vaudoues pour échapper à la persécution. Cette fusion, qui inclut notamment des références aux saints catholiques en association avec les loas, a permis à la culture vaudou de survivre et d'évoluer sous de nouvelles formes dans les colonies françaises, espagnoles et portugaises.

Émergence du vaudou en Haïti.
C'est en Haïti que la culture vaudou a trouvé un terrain propice pour s'épanouir et se structurer, devenant un puissant symbole de résistance pour les esclaves. En 1791, la célèbre cérémonie de Bois Caïman, qui marque le début de la Révolution haïtienne, aurait été un rituel vaudou. Ce soulèvement contre l'oppression française a abouti à l'indépendance d'Haïti en 1804, faisant de ce pays la première république noire indépendante au monde.

La cérémonie de Bois Caïman a eu lieu dans la nuit du 14 août 1791, dans un lieu appelé Bois Caïman, situé dans la région du nord d'Haïti., est un moment clé de l'histoire du pays et du mouvement haïtien pour l'indépendance. La cérémonie a eu lieu dans le contexte de la Révolution haïtienne, un soulèvement des esclaves contre la domination coloniale française. Ce mouvement a été influencé par des idéaux de liberté et d'égalité, inspirés par des événements tels que la Révolution française. Cette réunion religieuse a été dirigée par des leaders religieux vaudous, dont le célèbre Boukman. Au cours de la cérémonie, des prières et des offrandes ont été faites aux esprits vaudous (loas) pour obtenir leur soutien dans la lutte contre les oppresseurs. Boukman aurait prononcé un discours puissant qui a galvanisé les participants et les a incités à se rebeller contre leurs maîtres. Il a déclaré que la lutte pour la liberté ne devait pas être seulement physique mais aussi spirituelle. La cérémonie de Bois Caïman est  considérée comme le point de départ de la Révolution haïtienne, qui a conduit à l'indépendance d'Haïti en 1804. Bois Caïman est devenu un symbole de résistance et d'autodétermination pour les peuples opprimés. La cérémonie est célébrée comme un moment de fierté nationale et un rappel des luttes pour la liberté..

Expansion du vaudou en Amérique du Nord et en Amérique latine.
En plus d'Haïti, le vaudou s'est également enraciné dans des lieux comme la Louisiane aux Etats-Unis, où il a pris la forme du vaudou louisianais, que la culture populaire associe à des pratiques de guérison, de divination et de sortilèges. La Nouvelle-Orléans est devenue un centre du vaudou en Amérique du Nord, notamment à travers des figures emblématiques comme Marie Laveau, la prêtresse vaudoue légendaire de la ville. Dans d'autres régions des Amériques, la culture vaudou a pris des formes locales, notamment le candomblé au Brésil et la santería à Cuba. Ces traditions, tout en ayant leurs propres identités distinctes, partagent des liens avec le vaudou par leurs racines africaines communes et leur adaptation aux cultures locales et aux influences chrétiennes.

Reconnaissance culturelle au XX^e siècle.
Le XX^e siècle a marqué un tournant pour la reconnaissance du vaudou, à la fois en Haïti et au niveau international. Avec l'arrivée de l'anthropologie moderne, des chercheurs comme Zora Neale Hurston et Maya Deren ont étudié et documenté la culture vaudou et ont contribué à une compréhension plus nuancée et respectueuse de cette religion. En 1987, la Constitution haïtienne a officiellement reconnu le vaudou comme religion légitime, un acte qui a permis aux prêtres et prêtresses vaudous d'acquérir un statut légal en Haïti. Cette reconnaissance a permis de valoriser la culture vaudou comme patrimoine national, bien que des stigmatisations subsistent encore.

Vaudou contemporain et perception mondiale.
Aujourd'hui, le vaudou continue d'évoluer et de s'adapter aux réalités modernes. Il est souvent représenté dans les médias et la culture populaire, mais ces représentations sont parfois inexactes et sensationnalistes, mettant l'accent sur des aspects sombres ou exotiques. En revanche, le vaudou est également perçu de plus en plus comme une forme de spiritualité complexe et authentique, ancrée dans la culture africaine et caribéenne. En Haïti, il est courant que les gens pratiquent à la fois le vaudou et le catholicisme, montrant une approche syncrétique de la foi. Le vaudou reste une pratique religieuse qui se concentre sur la guérison, la communauté, la relation avec les ancêtres et la connexion à la nature. Des festivals, cérémonies et rituels continuent d'être organisés dans des houmforts ( = temples) vaudous, où houngans (= prêtres) et mambos ( = prêtresses) jouent un rôle essentiel dans la transmission des croyances et des pratiques.

Principes et croyances

Les loas.
Les loas (ou lwa) sont des entités spirituelles fondamentales dans la religion vaudou.. Ces esprits sont vénérés comme des intermédiaires entre les humains et le dieu suprême, et ils jouent un rôle essentiel dans la vie spirituelle, émotionnelle et culturelle des pratiquants. Fréquemment associés à des éléments naturels, des émotions ou des concepts, les loas sont des esprits ou divinités qui représentent différents aspects de la vie et des forces naturelles. Ils peuvent être vus comme des figures protectrices, des guides ou encore des entités qui apportent force et sagesse à leurs dévots. Contrairement aux dieux dans d'autres religions, les loas ne sont pas omnipotents ni omniscients, mais ils possèdent chacun des caractéristiques et des pouvoirs spécifiques.

Les grandes familles de Loas.
Les loas sont regroupés en nanchons ( = nations) ou familles, parmi lesquelles les plus célèbres sont :

• Les Rada. - Ce sont des loas bienveillants et pacifiques. Ils sont , généralement associés aux esprits ancestraux et sont supposés apporter de la stabilité, de la paix et de la protection. Les Rada incluent des loas comme Papa Legba, qui est le gardien des portails spirituels, et Damballa, symbolisé par le serpent et associé à la sagesse et à la fertilité.

• Les Petro. - Connus pour être plus agressifs, puissants et parfois dangereux, les Petro sont invoqués pour des actions plus énergiques ou quand une transformation radicale est nécessaire. Ils sont associés à la souffrance des esclaves et aux luttes pour la liberté. Parmi eux, on trouve des figures comme Erzulie Dantor, protectrice des femmes et des enfants.

• Les Gede. - Liés à la mort et aux ancêtres, les Gede sont volontiers comiques, irrévérencieux et provocateurs. Ils sont célébrés lors de fêtes joyeuses et colorées, surtout en novembre. Baron Samedi et Papa Gede sont les loas majeurs de cette famille et veillent sur les morts et les cimetières.

• Papa Legba est le gardien des chemins et le messager entre les humains et les autres loas. Il est représenté comme un vieil homme portant une canne, et ses couleurs sont le rouge et le noir.

• Erzulie Freda est la loa de l'amour, de la beauté et du désir, associée à des couleurs comme le rose et le blanc. Elle est représentée comme une femme sophistiquée et sensuelle.

• Ogun est le loa de la guerre et du fer. Il eprésente la force physique et la puissance. Il est souvent invoqué pour sa force protectrice.

Pratiques et symboles

Les cérémonies d'invocation des loas.
Les cérémonies d'invocation sont des rituels durant lesquels les pratiquants cherchent à entrer en contact avec les loas, ces esprits qui servent d'intermédiaires entre les humains et Bondye (le Dieu suprême). Ces rituels incluent :

• Le chant et la danse. - Le chant et la danse sont essentiels pour appeler les loas. Chaque loa a ses propres chansons (chants sacrés appelés langaj) et rythmes, interprétés par des tambours spécifiques comme le manman et l'asson (V. plus loin).

• Les offrandes. - Pour attirer un loa, on lui fait des offrandes spécifiques. Cela peut inclure des nourritures, des boissons, des fleurs, des cigares, et d'autres objets symboliques. 

• La possession. - Dans ces cérémonies, un praticien, souvent un houngan (prêtre) ou une mambo (prêtresse), peut être « monté » par un loa, c'est-à-dire que l'esprit prend temporairement le contrôle du corps pour interagir directement avec les fidèles.  Pendant ces moments, la personnalité et les caractéristiques du loa se manifestent à travers le possédé, qui devient ainsi un canal direct entre le monde des esprits et celui des vivants.Cette expérience de possession est un moment sacré, permettant au loa de conseiller, bénir ou guérir les participants. 

Les rites de guérison.
La guérison est l'un des aspects centraux du vaudou. Les houngans et les mambos pratiquent des rituels de guérison pour soigner les malades, généralement en utilisant des herbes, des prières, et des bénédictions. Ils peuvent également invoquer les loas pour diagnostiquer la source d'une maladie. Certains rituels de guérison incluent des bains de purification, où le patient est baigné dans des herbes sacrées et parfumées pour chasser les mauvais esprits ou les énergies négatives.

Les prières et les libations.
Les prières sont offertes à Bondye et aux loas pour demander des bénédictions, exprimer la gratitude ou rechercher une assistance. En plus des prières, des libations (verser des boissons comme le rhum ou l'eau) peuvent être offertes au début des rituels pour honorer les esprits ancestraux et créer une atmosphère sacrée.

Les rites Gede.
Les cérémonies en l'honneur des Gede et de Baron Samedi (le loa de la mort) se tiennent surtout autour de la Toussaint et du Jour des morts. Ces rituels sont marqués par des danses, des chants et une atmosphère festive. Les participants s'habillent souvent en noir et violet, les couleurs des Gede, et offrent des objets liés aux morts, comme des aliments et des boissons. Cette fête est un moment de communion avec les esprits des ancêtres pour honorer leur mémoire et demander leur protection.

Les rituels d'initiation.
Les initiations marquent l'entrée officielle dans la religion vaudou. Ces rituels sont strictement encadrés et comprennent plusieurs étapes, dont le kanzo, un rituel d'initiation très sacré où le nouvel initié subit une série d'épreuves et reçoit un nom vaudou. Ce processus renforce le lien entre l'initié et les loas et lui permet de servir en tant que membre actif dans les pratiques vaudou.

Les cérémonies de divination.
Les loas peuvent être consultés pour des conseils sur des questions personnelles, professionnelles. Lors de ces séances de divination, le houngan ou la mambo peut utiliser des techniques comme le lancer de noix de coco ou l'observation des signes naturels, et interpréter les messages des loas pour guider les pratiquants.

Symboles et objets sacrés.
Le vaudou est riche en symboles et objets sacrés, qui  permettent de communiquer avec les loas. Ces éléments sont chargés de significations profondes et sont soigneusement choisis pour leur pouvoir spirituel et leur capacité à attirer les esprits. Chaque loa a ses propres symboles, couleurs et objets de prédilection.

Les vévés.
Les vévés sont des dessins symboliques et géométriques, tracés au sol avec de la farine, de la cendre, ou du maïs. Ces dessins géométriques sont censés servir de portails ou de « phares » pour guider les loas vers les participants. Chaque loa possède un vévé spécifique qui lui est associé. Le vévé est tracé au début des cérémonies pour attirer et honorer les loas. Quelques exemples : le vévé de Papa Legba est une croix, symbole de passage et de connexion entre les mondes spirituel et terrestre; Damballa est eprésenté par un motif en forme de serpent, symbolisant la sagesse et la création; le vévé d'Erzulie Freda est représenté par un coeur, qui symbolise l'amour, la beauté et la sensualité. Les vévés sont essentiels pour attirer et guider les loas vers les participants, et sont manipulés avec soin pour garantir leur efficacité.

Les tambours.
Les tambours interviennent dans les cérémonies vaudou, car leur rythme et leurs vibrations aident à invoquer les loas et à créer un espace sacré. Les tambours principaux sont : le Manman, qui donne le rythme de base et est considéré comme l'âme du rituel; le Second, un tambour de soutien qui accompagne le Manman; et le Boula, de rythme rapide, utilisé pour intensifier l'énergie et encourager la possession spirituelle. Chaque type de tambour est frappé selon des rythmes spécifiques pour attirer différents loas. Les tambours sont traités avec un grand respect, car ils sont considérés comme des objets capables de transporter les prières et les invocations.

L'asson.
L'asson est une calebasse recouverte de perles et de coquilles, utilisée par les prêtres et prêtresses (houngans et mambos) pour invoquer les loas. Elle est secouée pour faire un son distinctif, accompagnant les chants et les invocations. L'asson est un symbole de pouvoir spirituel, et seuls les initiés peuvent l'utiliser. Elle représente également l'autorité du prêtre ou de la prêtresse dans la communauté vaudou.

Les autels et offrandes.
Un autel vaudou est un espace sacré, souvent décoré avec des objets symboliques, des photos, des figures de saints, des bougies, et des objets personnels qui représentent les loas. Sur cet autel, des offrandes sont faites pour honorer les loas. Chaque loa a des préférences spécifiques en matière d'offrandes : nourriture, boissons, fleurs, ou autres objets symboliques. Le rhum est pour les Petro, le lait est pour Damballa). Les cigares et cigarettes sont souvent offerts aux loas liés à la Gede. D'autres loas préfèrent les objets personnels (bijoux, parfums ou tissus de couleurs spécifiques).

Les bougies.
Les bougies, souvent colorées, sont allumées pour honorer les loas et pour créer une ambiance propice aux cérémonies. Chaque couleur de bougie a une signification et est associée à un loa spécifique. Par exemple le rouge est utilisé pour Papa Legba et pour des rituels Petro (loas plus agressifs), le blanc est associé à Damballa et à la pureté, et utilisé pour des prières de protection et de guérison, le rose et le bleu sont utilisés pour Erzulie Freda et représentent l'amour et la beauté. Les bougies sont disposées autour des vévés ou sur l'autel et sont parfois accompagnées de prières spécifiques pour intensifier leur pouvoir.

Les gris-gris.
Les gris-gris sont des amulettes sacrées, préparés par des houngans ou des mambos et faites de petites poches en tissu contenant divers objets et ingrédients (herbes, poudre, pierres, cheveux, clous, et parfois même du sang d'animaux). Ils sont utilisés pour attirer la chance, protéger contre le mal, ou pour influencer des aspects spécifiques de la vie (amour, prospérité, santé). Ils sont bénis par les prêtres ou prêtresses et sont portés ou placés dans des endroits stratégiques pour bénéficier de leur protection. 

Les objets tranchants.
Certains objets comme les couteaux, les machettes et autres instruments tranchants sont utilisés dans les rituels pour symboliser la protection, la force et l'autorité. Par exemple Ogun, le loa de la guerre et du fer, est souvent invoqué à l'aide d'une machette. Les lames symbolisent la capacité de couper les énergies négatives et de chasser les mauvais esprits.

Les calebasses et les bouteilles
Les calebasses sont des récipients sacrés utilisés pour contenir des offrandes ou des liquides spirituels comme l'eau et le rhum, qui sont offerts aux loas. Les bouteilles d'alcool (souvent remplies de rhum) sont également utilisées, parfois percées de clous, pour les loas Petro ou Gede.

Les croix.
Les croix, et notamment la croix de Baron Samedi, sont utilisées pour représenter les loas de la mort et des ancêtres, comme Baron Samedi et Papa Gede. La croix est le symbole du passage entre la vie et la mort, un thème central dans le vaudou, où le lien avec les ancêtres est essentiel.

Les perles et colliers
Les perles et colliers sont portés en hommage aux loas et servent de symboles de protection et de bénédiction. Chaque couleur et type de perles est associé à un loa spécifique. Les colliers sont bénis et portés par les initiés comme signes de leur lien avec ces esprits.

Les poupées vaudou.
Les poupées vaudou sont parmi les objets les plus emblématiques et controversés du vaudou. Originaires d'Afrique de l'Ouest, les poupées ont été popularisées dans les pratiques vaudou des Caraïbes et de la Louisiane. Contrairement aux clichés populaires, les poupées vaudou ne sont pas uniquement utilisées pour la magie noire ou pour jeter des sorts de malédiction. Elles sont principalement des objets religieux polyvalents utilisés pour des intentions variées, allant de la guérison et de la protection à l'attraction de l'amour ou la recherche de conseils. Les poupées peuvent être créées à partir de divers matériaux comme le tissu, la paille, le bois, la cire ou même la terre. La poupée peut symboliser une personne, un loa, ou représenter un souhait précis. Dans les cultures vaudou, la poupée est vue comme un lien ou un canal vers une personne ou une entité spirituelle.

Les poupées vaudou sont utilisées pour différents objectifs  magiques. Principales utilisations :

• Guérison . - La poupée est utilisée pour transmettre des intentions de guérison et de bien-être à une personne. Elle peut être enduite de plantes médicinales ou accompagnée de prières spécifiques pour chasser une maladie ou soulager une douleur.

• Protection. - Une poupée peut être utilisée pour protéger son propriétaire ou une autre personne contre les énergies négatives. Dans ce cas, la poupée est bénie et placée dans un endroit spécifique pour créer un bouclier spirituel.

• Attraction de l'amour ou de la chance. - La poupée peut être utilisée pour attirer l'amour, améliorer les relations ou attirer la chance dans la vie de quelqu'un. Des ingrédients spécifiques, comme des fleurs ou des parfums, peuvent être ajoutés à la poupée pour symboliser le désir recherché.

• Communication avec les esprits. - Dans certains cas, une poupée peut être consacrée à un loa pour favoriser la communication et l'intercession de cet esprit. Elle devient un point de contact physique pour l'entité spirituelle, facilitant ainsi les prières et les demandes d'aide.

• Malédictions et sorts. - Bien que ce ne soit pas son usage principal dans le vaudou, la poupée peut parfois être utilisée pour envoyer une énergie négative ou pour « lier » quelqu'un. Dans ce cas, elle est manipulée de manière à diriger l'énergie vers la personne concernée. Cependant, cette pratique est controversée et est souvent évitée dans les cercles vaudous traditionnels, où le respect des loas et des autres est prioritaire.

Les zombies.
Dans la tradition vaudou haïtienne, les zombies sont des figures marquantes et mystérieuses. Ils représentent les morts ramenés à la vie par des rituels magiques. Ce sont des morts-vivants en ce sens qu'ils sont vivants d'un point de vue biologique, mais qu'ils sont morts d'un point de vue symbolique et social. À la différence des zombies de la culture populaire, les zombies du vaudou haïtien ne sont donc pas des créatures assoiffées de sang ou de chair humaine. Ils incarnent plutôt des individus dont l'âme a été capturée, les laissant dans un état de docilité, contrôlés par un bokor (prêtre vaudou ou sorcier). Le vaudou considère en effet que chaque être humain possède deux aspects spirituels : le gros bon ange et le ti bon ange. Le ti bon ange, qui est l'essence personnelle et la conscience, peut être capturé par un bokor lors du processus de zombification. Sans son ti bon ange, l'individu perd sa volonté et son autonomie, devenant un esclave, un "mort-vivant" obéissant.

Dans les populations haïtiennes, la zombification est une grande crainte, car être transformé en zombie signifie perdre son identité et son autonomie même après la mort. Les Haïtiens croient que cette pratique est très rare et moralement répréhensible. Elle est surtout condamnée par les adeptes du vaudou, car elle constitue une violation grave de l'âme humaine. De nombreux chercheurs, anthropologues et médecins ont étudié la zombification en Haïti, notamment Wade Davis, un ethnobotaniste américain, qui a mené une enquête approfondie et controversée. Dans son ouvrage Le Serpent et l'Arc-en-ciel, Davis avance l'hypothèse selon laquelle la zombification pourrait être en partie due à l'administration de toxines, mais aussi à des éléments psychologiques et sociaux, où la suggestion et la croyance collective jouent un rôle fondamental dans ce processus. L'ingrédient principal des potions administrées est, semble-t-il, la tétrodotoxine, un poison extrait de certains poissons (comme le fugu), qui peut induire un état de paralysie semblable à la mort. Cette paralysie rend la victime apparemment morte, et elle peut être enterrée vivante pour être ensuite déterrée par le bokor, lui donnant l'illusion d'un retour de l'au-delà. 

Les zombies sont parfois interprétés comme une métaphore puissante pour exprimer l'histoire de l'esclavage en Haïti. Ces figures de "morts-vivants" symbolisent une forme d'asservissement total, où les individus, privés de leur volonté, sont réduits à une obéissance mécanique. Ce lien entre zombification et esclavage est d'autant plus pertinent dans le contexte d'Haïti, premier pays noir à avoir obtenu son indépendance après une révolte d'esclaves.

Les sociétés secrètes

La société Bizango.
La société Bizango est probablement la plus célèbre des sociétés secrètes associées au vaudou haïtien. Elle est entourée d'une aura de mystère et est parfois perçue comme une société d'auto-défense, jouant le rôle de protecteur communautaire. La Bizango est surtout remarquable par ses rituels nocturnes, ses costumes impressionnants et ses pratiques visant à rendre justice en dehors du système légal officiel. Certains initiés pensent que les Bizango font appel aux esprits guerriers pour protéger les communautés contre les menaces internes et externes, tout en maintenant une certaine forme d'ordre social.  Les rituels Bizango sont souvent axés sur la communion avec des esprits puissants et la pratique de magie protectrice ou punitive.

Les Makandal et les Zobop.
Les Makandal, qui tirent leur nom du célèbre esclave marron et chef rebelle haïtien François Makandal, sont  associés à des pratiques de guérison et de protection magique. Ils symbolisent la résistance et l'affirmation de l'identité haïtienne. Les Zobop, quant à eux, sont une société secrète de praticiens plus axés sur des connaissances occultes et des rituels de nature spirituelle. Leur réputation est cependant ambiguë, car ils sont parfois associés à des pratiques plus sombres. Ils sont aussi considérés comme une société liée aux anciens esclaves et à la lutte contre l'oppression, ayant  des rituels centrés autour de la puissance, la force et la justice.

Les sectes Assotor et Canzo.
Les sociétés Assotor et Canzo sont des sociétés initiatiques haïtiennes qui préparent les pratiquants à différents niveaux de compréhension spirituelle et de maîtrise des rituels. Le Canzo fait référence au rite de passage pour devenir houngan (prêtre vaudou) ou mambo (prêtresse vaudou). Le rite du Canzo est un processus initiatique, au cours duquel les initiés apprennent à canaliser les loas, à comprendre les symboles, les chants et à maîtriser l'usage des éléments sacrés. L'initiation est essentielle pour tout aspirant prêtre ou prêtresse vaudou, car elle leur permet de recevoir une formation  complète et d'acquérir le respect et la reconnaissance nécessaires pour exercer dans la communauté.

La société Sanpwèl.
En Haïti, la Sanpwèl  (ou Sanpwel) est une société secrète associée aux pratiques religieuses plus mystiques et aux travaux de protection et de guérison. Elle est également réputée pour des rituels nocturnes où des participants invoquent des esprits particuliers pour répondre aux besoins spécifiques de la communauté. La Sanpwèl peut utiliser des pratiques considérées comme « magiques » ou occultes, ce qui contribue à son aura de mystère. Elle est parfois perçue comme étant liée à des pratiques ésotériques profondes, qui ne sont accessibles qu'à travers une initiation avancée.

En marge du vaudou.
Les Egungun.
En Afrique de l'Ouest, notamment dans les pays comme le Bénin et le Nigeria, les Egungun sont une société importante, avec des liens et influences sur certaines pratiques vaudoues. Ils sont dédiés aux ancêtres, et leurs cérémonies visent à invoquer et honorer les esprits des défunts. Les membres de l'Egungun portent des costumes colorés et masqués lors de leurs cérémonies, censés représenter les esprits des ancêtres. Ils utilisent la danse et la transe pour établir un contact direct avec les esprits, agissant comme des médiateurs entre le monde des vivants et celui des morts.

Les Ogboni (ou Ogou).
Les Ogboni, également présents en Afrique de l'Ouest, et en particulier chez les Yorubas du Nigeria, sont une société secrète qui remplit à la fois des fonctions religieuses et politiques. Ils sont traditionnellement vus comme les garants de la loi et de la justice au sein de leurs communautés. Leur influence se retrouve dans certaines traditions vaudoues où les Ogou (ou Ogun) sont vénérés comme des esprits de la guerre et de la protection. Dans le vaudou haïtien, Ogou est un loa majeur, ordinairement  associé à la bravoure, la force et la protection, et il est possible que certaines pratiques autour de ce loa aient été influencées par la société Ogboni d'Afrique de l'Ouest.