Leopoldo Zea

Zea grandit au sein d'une famille modeste. Pour financer ses études secondaires et universitaires, il travaille notamment dans un bureau de télégraphes. Il étudie le droit et les humanités à l'Université nationale autonome de Mexico (UNAM) avant de se tourner vers la philosophie sous l'influence du penseur espagnol exilé José Gaos, dont il suit les cours. Zea obtient son doctorat en 1944.

Sa thèse de maîtrise, El positivismo en México (Le positivisme au Mexique), publiée en 1943, le fait immédiatement connaître dans le monde intellectuel. Il y analyse l'introduction et le développement de la pensée d'Auguste Comte au Mexique, en soulignant le rôle de Gabino Barreda. Dès 1942, il pose la question fondamentale de son oeuvre : Une philosophie américaine est-elle possible?.

Zea entame une longue carrière académique à l'UNAM, où il devient titulaire de la chaire de philosophie de l'histoire en 1943. Il fonde en 1947, à la Faculté de philosophie qu'il dirige de 1966 à 1970, le célèbre Séminaire sur l'Histoire des idées en Amérique. Il enseigne également à El Colegio de México à partir de 1946. Parallèlement, il dirige plusieurs revues majeures, dont la Revista de la Universidad de México dans les années 1970 et, à partir de 1986 jusqu'à sa mort, les Cuadernos Americanos.

Sa pensée s'inscrit dans le prolongement du circonstantialisme d'Ortega y Gasset, transmis par son maître José Gaos, mais également dans la lignée de l'engagement sartrien, bien qu'avec une certaine modération. Zea se montre proche du parti gouvernemental mexicain, le PRI, tout en cherchant à préserver son indépendance critique, notamment lorsqu'il devient directeur de l'Institut d'études politiques, économiques et sociales (IEPES), le principal organisme idéologique du parti. Sa volonté de comprendre la domination politique, économique et culturelle des États-Unis sur l'Amérique latine l'amène parfois à exprimer une certaine indulgence pour le régime castriste.

L'oeuvre de Zea, qu'il qualifie lui-même de "réitérative mais non répétitive", se construit autour d'une réflexion constante sur l'identité et la libération de l'Amérique latine. Après des premiers travaux d'historiographie des idées, ses ouvrages des années 1960 et 1970, tels que La filosofía americana como filosofía sin más (1969) ou Dependencia y liberación en la cultura latinoamericana (1974), formulent une véritable philosophie du sous-développement et de la libération. Il y critique la division du monde entre nations "développées" et "sous-développées", une hiérarchie qui, selon lui, crée une distinction entre "hommes" et "pseudo-hommes". En 1968, le débat qu'il engage avec le philosophe péruvien Augusto Salazar Bondy sur l'existence même d'une philosophie latino-américaine a une portée cruciale, Zea défendant l'idée que l'adaptation de la pensée européenne à la réalité du sous-continent crée une pensée authentiquement nouvelle.

Pour Zea, la philosophie ne peut être universelle qu'à condition de partir du concret, des problèmes réels des humains en situation. L'universalité d'une vérité philosophique dépend de sa capacité à être comprise et partagée par d'autres, dans un dialogue horizontal. Il développe ainsi une définition de l'égalité qui devient le fondement de son humanisme libérateur : 

"Tous les hommes sont égaux, parce que différents, mais ne sont pas différents au point que les uns puissent être plus ou moins hommes que les autres".