Son père, pasteur anglican, lui transmet un cadre moral rigoureux, tandis que son enfance dans la campagne anglaise éveille en lui une curiosité pour les sociétés rurales et leurs modes d'organisation. Il entre au Winchester College, où il excelle en langues classiques, puis au Exeter College d'Oxford en 1921 pour y étudier l'histoire moderne. L'anthropologie ne fait pas encore partie de ses projets : il se destine d'abord à la carrière coloniale, pensant que le Soudan anglo-égyptien pourrait lui offrir un terrain d'action. C'est à Oxford qu'il découvre l'anthropologie sociale naissante, notamment à travers les séminaires de Robert Ranulph Marett et les travaux de Bronisław Malinowski et d'Alfred Radcliffe-Brown.

En 1926, il part pour la première fois au Soudan, sous l'égide du gouvernement colonial, pour étudier les Azandé, un peuple vivant à la frontière du Congo. Ce premier terrain dure plusieurs mois et donne lieu à des matériaux d'une richesse exceptionnelle, mais la maladie l'oblige à interrompre son séjour. Il en tire néanmoins un article sur la magie zandé qui attire déjà l'attention des milieux anthropologiques. De retour à Oxford, il rédige sa thèse sous la direction de Charles Gabriel Seligman, tout en nouant des liens étroits avec Meyer Fortes, futur collaborateur majeur de l'anthropologie britannique.

En 1930, Evans-Pritchard obtient une bourse de recherche de la Royal Society et de la fondation Rockefeller pour mener une enquête approfondie chez les Nuer, un peuple nilotique du Soudan méridional. Ce terrain s'annonce difficile : les Nuer sont réputés hostiles aux étrangers, et l'administration coloniale ne voit pas d'un bon œil un anthropologue s'aventurer dans une région qu'elle contrôle mal. Evans-Pritchard vit avec eux de manière intermittente de 1930 à 1936, apprenant leur langue, participant à leurs activités pastorales, dormant dans les camps de bétail. Il contracte plusieurs maladies tropicales, manque d'être tué lors d'une razzia, et revient épuisé mais porteur de carnets de notes d'une précision obsessionnelle. Il décrit la structure segmentaire des lignages nuer, leur conception du temps liée aux cycles écologiques, leur religion, leur système politique sans chef central.

Ces années de terrain produisent plusieurs monographies fondatrices, à commencer par Sorcellerie, oracles et magie chez les Azandé, publié en 1937, qui est l'un de ses ouvrages les plus célèbres. Dans cette étude magistrale menée au Soudan anglo-égyptien, Evans-Pritchard démontre que les croyances azandé en la sorcellerie ne relèvent pas d'une irrationalité primitive ou d'une simple superstition, mais constituent un système logique et cohérent parfaitement adapté à leur contexte social et environnemental. Il y explique que la sorcellerie fournit une réponse causale aux malheurs individuels, comme les maladies, les échecs des récoltes ou les accidents, là où les causes naturelles sont insuffisantes pour expliquer le "pourquoi maintenant" et "pourquoi cette personne". En articulant la sorcellerie avec les pratiques divinatoires des oracles et les rituels de la magie, il montre comment ce système permet de gérer les tensions sociales, d'identifier les responsables des conflits et de rétablir l'harmonie au sein de la communauté, et offre ainsi une vision empathique et rationnelle de la pensée dite primitive.

Cette démarche d'analyse fine des structures sociales se poursuit et s'approfondit dans Les Nuer, sous-titré Description des modes de vie et des institutions politiques d'un peuple nilote, paru en 1940. Cet ouvrage est devenu un classique de l'anthropologie politique. Evans-Pritchard y décrit une société segmentaire sans État centralisé, sans chef suprême ni appareil coercitif permanent. Il y développe le concept célèbre de l'anarchie ordonnée, expliquant comment l'ordre social est maintenu non pas par une autorité politique formelle, mais par un système de lignages segmentaires qui s'opposent ou s'allient en fonction de la proximité généalogique et des circonstances. La structure politique est intrinsèquement liée à l'écologie et au cycle saisonnier : pendant la saison sèche, les communautés se dispersent dans des camps de bétail autonomes, tandis que la saison des pluies les rassemble dans des villages plus larges, activant ainsi des solidarités lignagères plus étendues pour faire face aux conflits ou aux menaces extérieures.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, Evans-Pritchard sert comme officier dans l'armée britannique, d'abord en Abyssinie puis en Libye. Il organise des groupes de guérilla parmi les Anuak et les Nuer du Soudan pour combattre les forces italiennes. Cette expérience militaire renforce son intérêt pour les formes non étatiques de mobilisation politique et lui donne une connaissance directe des stratégies de terrain en situation de crise. Il en tire en 1949 un livre intitulé The Sanusi of Cyrenaica (Les Sanusi de Cyrénaïque), étude d'une confrérie soufie libyenne, rédigée à partir de documents et d'observations de guerre.  Il y analyse le rôle de l'ordre religieux des Sanusi, montrant comment cette confrérie a réussi à structurer politiquement et socialement des tribus bédouines autrement fragmentées, et a joué un rôle clé dans la résistance à la colonisation italienne. Cet ouvrage est novateur car il intègre pleinement la dimension historique et textuelle à l'analyse anthropologique, brisant le mythe d'une anthropologie condamnée à n'étudier que des sociétés dites sans histoire. Ce travail est salué pour sa finesse historique et son refus des catégories coloniales simplistes.

Evans-Pritchard se convertit au catholicisme en 1944, une décision personnelle qui influence discrètement sa manière d'aborder les croyances religieuses des peuples étudiés : il refuse de les réduire à des illusions ou à des mécanismes psychologiques, et leur accorde une dignité cognitive et existentielle comparable à celle des grandes religions historiques. Il développe une anthropologie du sens, attentive à la manière dont les sociétés construisent leurs visions du monde et leurs catégories de vérité. Après la guerre, il obtient la chaire d'anthropologie sociale à Oxford en 1946, succédant à Radcliffe-Brown. Pendant près de vingt-cinq ans, il forme des générations d'anthropologues britanniques et étrangers, impose une rigueur empirique de fer et une écriture claire, sans jargon. Il rompt avec l'évolutionnisme et avec le fonctionnalisme strict de Malinowski, préférant une anthropologie historique et comparative attentive aux valeurs, aux symboles et aux systèmes de pensée.

Sa connaissance intime de la société nuer le conduit  lui consacrer encore plusieurs qui en explorent des dimensions spécifiques. Dans Kinship and Marriage among the Nuer (Parenté et mariage chez les Nuer), paru en 1951, il analyse en détail les règles complexes de l'alliance matrimoniale, mettant en lumière des institutions fascinantes comme le mariage avec un fantôme, où une femme peut épouser le nom et les droits d'un homme décédé sans héritier mâle, assurant ainsi la continuité de la lignée et la transmission des droits sur le bétail. Cette étude souligne le rôle central du bétail, non seulement comme richesse économique, mais comme véritable monnaie sociale et symbole de relations humaines. Quelques années plus tard, avec La Religion des Nuer en 1956, il complète ce tableau en démontrant que la religiosité nuer n'est pas un ensemble de croyances disjointes, mais un système théologique élaboré. Il y décrit la figure de Kwoth, l'Esprit suprême, et montre comment les concepts religieux sont enracinés dans l'expérience quotidienne, notamment à travers la relation symbiotique avec le bétail, les rites de passage et les prophétismes, ce qui réfute l'idée d'une séparation nette entre le sacré et le profane dans ces sociétés.

Sur le plan théorique et épistémologique, Evans-Pritchard a consacré une partie importante de sa carrière à réfléchir sur la discipline elle-même. Dans Anthropologie sociale en 1951, puis dans Essais d'anthropologie sociale en 1962, il rassemble des textes où il critique les excès du fonctionnalisme, qui tendait à figer les sociétés dans un présent éternel, et plaide pour une anthropologie qui réintègre la dimension historique et comparative. Il y défend l'idée que l'anthropologie est une forme d'histoire, ou du moins qu'elle doit dialoguer constamment avec elle, et que la compréhension des autres cultures passe par une traduction rigoureuse de leurs concepts dans les nôtres, sans pour autant les réduire à nos propres catégories.

Cette réflexion culmine dans Theories of Primitive Religion (Théories de la religion primitive) paru en 1965, ouvrage dans lequel il passe en revue et critique de manière systématique les grandes théories anthropologiques de la religion, de Tylor et Frazer à Durkheim, Lévy-Bruhl et Malinowski. Il y démonte les présupposés évolutionnistes et ethnocentriques de ces auteurs, leur reprochant souvent de projeter des catégories occidentales sur des réalités étrangères ou de chercher des origines hypothétiques plutôt que de comprendre le sens actuel des croyances pour ceux qui les vivent. Evans-Pritchard y défend une approche qui prend au sérieux la rationalité interne des systèmes religieux, considérant que la foi et les rituels doivent être appréhendés comme des réponses cohérentes aux conditions d'existence et aux interrogations métaphysiques des sociétés qui les pratiquent.