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Shiva

Shiva ou Çiva est un dieu hindou, la troisième personne de la Trimourti indienne. C'est le dieu de la destruction; mais au rôle de destructeur il joint une qualité qui paraît d'abord opposée, mais qui s'y confond naturellement, d'après les idées de la philosophie indienne, c'est la reproduction. Les Indiens croient que rien de ce qui existe n'est détruit absolument, et que la mort n'est qu'une véritable transformation, après laquelle les éléments d'un être en reproduisent  un autre, ou servent à la formation de plusieurs. On conçoit donc que le dieu de la destruction soit en même temps, pour ces  peuples, celui de la reproduction et de la génération.
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Shiva.
Shiva (tympan du Temple d'Or, à Pashupatinath, au Népal). 

Shiva a encore une multitude d'autres noms dont les principaux sont Roudra, Hara, Ougra, Kala; ses sectateurs l'appellent Bhagavan, Isa, Iswara, Mahadéva, ce qui signifie l'être suprême, le seigneur, le gouverneur absolu, le grand dieu.
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Le Shivaïsme

On pense que le culte de Shiva a dû s'établir en Inde vers le XVe siècle avant notre ère. Les fêtes pures et simples de l'antique brahmanisme furent alors remplacées par de sauvages orgies, par l'adoration du linga, et par les sacrifices sanglants qui souillèrent les autels de Kali.

Il faut croire que le shivaïsme ne s'établit pas sans une vive opposition; car, à partir de ce moment, commencèrent des guerres religieuses dans lesquelles les Shivaïtes furent vainqueurs, et qui eurent pour résultat la suppression totale du culte de Brahmâ, la destruction de ses temples et la disparition complète de ses sectateurs.

Le culte de Vishnou vint peu après modifier, adoucir et spiritualiser le shivaïsme, sans parvenir à l'éteindre; car les deux sectes règnent encore aujourd'hui simultanément en Inde

Ce sont les brahmanes de la secte de Shiva qui exécutent les cérémonies dans les temples de ce dieu, et qui tressent les guirlandes de fleurs dont on orne le lingam. Ils préparent le santal pour les signes que l'on met à ses idoles, et font cuire les offrandes qui lui sont présentées. 

Ce sont eux qui, par des prières et des cérémonies, font descendre les dieux dans les temples, et désignent l'endroit où on doit les construire; c'est parmi eux  qu'on tire les Gourous; ils doivent réciter continuellement les Védas, se baigner trois fois par jour, le matin et le soir, en faisant le Sandhya, de même qu'avant d'aller mettre les signes sacrés au lingam, ce qui a lieu à midi. La même cérémonie se répète toutes les fois qu'ils doivent toucher à l'objet. Ils se frottent la poitrine, le front, les bras et les épaules, de cendres de bouse de vache

Avant le dîner ils s'impriment sur le front une marque ronde de santal et de couleur jaune. Quelquefois ils placent au milieu un point noir fait avec le noir de fumée, qu'il retirent du camphre brûlé devant l'effigie de Shiva. Comme ils doivent toujours avoir de ces cendres sur eux, ils en mettent après s'être baignés.

Les livres indiens rapportent que ce dieu, ennuyé du séjour céleste, descendit sur la terre, s'incarna dans la caste des Brahmanes, et se fit Andi ou religieux de profession. Sa carrière de pénitent offrit un monstrueux  mélange d'austérités et de dérèglements, de macérations et de débauches; mais il se fatigua bientôt du désordre dans lequel il s'était plongé, et épousa Parvati, fille du roi des montagnes, avec laquelle il passa mille ans à goûter les plaisirs sensuels. Indignés que Shiva déshonorât sa divinité par un si long séjour avec une mortelle, Brahmâ et Vishnou lui firent à ce sujet de vaines représentations, et se décidèrent enfin à user de violence pour le séparer de sa femme, qui en mourut de douleur. Après cette séparation forcée, Shiva se mit à errer parmi le monde, laissant partout des traces de son impudicité; ce fût dans une de ces pérégrinations, que la terre lui produisit un fils qui avait six têtes, et qui fut allaité par les six Pléiades. Il fut nommé Kartikéya.

Sur ces entrefaites Parvati naquit une seconde fois, sous le nom de Sati, fille du roi Dakcha; Shiva l'épousa de nouveau et lui fit part de l'immortalité. Mais, malgré son ardent désir, celle-ci était privée du bonheur de devenir mère. Un jour cependant. qu'elle était au bain, un fils lui naquit de la sueur qui coula de son sein, et cet enfant se trouva tout à coup aussi grand que s'il avait eu vingt ans; c'était Ganesh. A son retour chez lui, Shiva, qui ignorait ce qui s'était passé, conçut une si grande jalousie de voir ce jeune homme s'entretenir familièrement avec Parvati, qu'il résolut de la quitter une seconde fois; mais la déesse l'apaisa en lui racontant la manière miraculeuse dont elle avait eu cet enfant; et Shiva combla d'affections le jeune Ganesh, comme s'il eût été son propre fils.
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Shiva et Parvati.
Shiva et Parvati.
Shiva et Parvati, au Musée national de New Delhi.

Cependant son bonheur ne tarda pas à être troublé par le mécontentement que lui occasionna son beau-père. Dakcha résolut de faire un sacrifice et un festin solennel pour célébrer la naissance merveilleuse de son petit-fils; il y invita tous les dieux, à l'exception de Shiva, qui avait un jour dédaigné de le saluer dans une assemblée. Le dieu, piqué au vif, jura de tirer de cet affront une vengeance éclatante. Il se rendit écumant de rage au lieu du festin, vomit un million d'injures contre les conviés, s'arracha une poignée de cheveux, en frappa le sol, et il en sortit aussitôt un géant d'une taille prodigieuse. Ce fut Virabhadra, considéré encore comme un autre fils de Shiva. Celui-ci protesta hautement qu'il allait venger l'outrage fait à son père, et ne craignit pas d'attaquer les dieux; il frappa les uns et mutila les autres. 

Il donna entre autres un si furieux soufflet au Soleil, qu'il lui fit sauter toutes les dents hors de la bouche; c'est pourquoi encore aujourd'hui les Hindous n'offrent à cet astre que du lait, du beurre, de la bouillie, des fruits bien mûrs et autres choses tendres et faciles à manger. Virabhadra ne traita pas mieux le dieu de la lune; il lui meurtrit le visage de telle sorte qu'on aperçoit encore à présent les contusions. Il tua ensuite le roi Dakcha, et trancha la tête à Ganesh, cause involontaire de tout ce tumulte; mais Shiva, pour rendre ce fils à la vie, lui plaça sur les épaules la première tête qu'il trouva à sa portée; c'était celle d'un éléphant. (Toutefois il existe des versions toutes différentes sur cette substitution de la tête d'éléphant à celle du fils de Parvati; mais la multiplicité des variantes est constitutive des mythes).
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Bénares : Shiva.
Représentations de Shiva au sommets de temples à Varanasi (Inde).
Bénares : Shiva.

Shiva, transporté de joie à la vue de son fils ressuscité, l'embrassa, et lui enjoignit d'aller par le monde pour chercher une femme, à condition néanmoins qu'il ne se marierait pas qu'il n'en eût trouvé une aussi belle que sa mère. C'est pourquoi on place sa statue sur les chemins sous la forme qu'il a eue depuis sa résurrection, c'est-à-dire avec une tête d'éléphant afin que, voyant toutes les femmes qui passent devant. lui, il puisse facilement en choisir une qui ressemble à sa mère; on assure cependant qu'il n'a pu encore en trouver un qui pût égaler Parvati en beauté. Quant à Dakcha, les dieux remplacèrent sa tête par une tête de bélier.

Quelque temps après, Shiva, par l'ordre exprès de tous les dieux, partit à la recherche de Brahmâ, qui, sous la forme d'un cerf vivait dans les forêts avec sa propre fille d'âne manière très déréglée et fort scandaleuse. Il fut longtemps à découvrir sa démeure, mais l'ayant enfin trouvée, il voulut ramener Brahmâ, et ne pouvant y réussir, il lui trancha une de ses cinq têtes, en quoi les brahmanes assurent qu'il commit un très grand péché. Ce fut pour en faire pénitence qu'immédiatement après Shiva se dépouilla de tous ses vêtements, se couvrit de cendres, et alla se cacher nu au milieu des tombeaux, tenant à la main le crâne de son frère qu'il ne cessait de baigner, jour et nuit, de ses larmes.
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Swayambhunath : Shiva.
Shiva, à Swayambhu (Népal).

Le temps cependant adoucit quelque peu son chagrin, et la solitude commençant à lui devenir à charge, il s'éloigna de sa retraite et alla mendier de village en village. Pendant ses courses, il apprit que, dans un désert voisin, il y avait des Brahmanes qui menaient une vie pénitente, et qui tous avaient des femmes parfaitement belles. Il lui prit envie de se faire aimer de ces femmes, et pour y parvenir il alla tout nu demander l'aumône dans le village où elles habitaient; mais se défiant de ses propres charmes, il employa la magie pour se faire aimer, et fit tant que ces saintes pénitentes, cédant à la puissance des sortilèges, quittèrent leurs maisons, leurs familles et leurs maris pour le suivre partout où il voudrait les conduire. 

Pénétrés de l'affront qu'ils venaient de recevoir, les Brahmanes s'assemblèrent, et firent contre lui de si terribles imprécations, que le dieu fut pour jamais mis hors d'état de satisfaire dans la suite sa lubricité. Cette aventure lui causa une douleur et une affliction inexprimables; et ce fut pour soulager en quelque façon la peine qu'il en ressentit, qu'il promit d'accueillir favorablement dans le Kailâsa, son paradis, tous ceux qui honoreraient d'un culte particulier l'organe dont il avait été privé. De là le culte du Lingam. Shiva néanmoins ne laissa pas de se marier dans la suite avec la Ganga, déesse du Gange, que les Hindous représentent comme une fort belle femme.
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Pashupatinath : le Temple d'Or.
Le principal sanctuaire dédié à Shiva, au Népal, Pashupatinath et son Temple d'Or.
Pashupatinath : le Temple d'or, avec le taureau Nandi.
Une temple dédié à Shiva, à pashupatinath.
Pashupatinath : culte shivaïte.

Enfin, après une foule d'incidents que nous passons sous silence, Shiva se vit un jour exposé au plus grand danger qu'il eût jamais couru, et auquel il aurait infailliblement succombé sans l'intervention de Vishnou. Un géant nommé Bhasmeswara, ou seigneur de la cendre, ayant fait, pendant plusieurs années, une pénitence très austère en l'honneur de Shiva, pria ce dieu, avec beaucoup d'insistance, de lui accorder un privilège qui pût le distinguer des autres humains. Shiva, pour récompenser sa dévotion et son zèle, lui accorda assez inconsidérément le pouvoir de réduire en cendres tous ceux sur la tête desquels il poserait la main. Le géant, curieux de connaître si la puissance dont il venait d'être investi était réelle ou imaginaire, s'approcha du dieu et voulut lui mettre la main sur la tête. Shiva reconnut aussitôt l'imprudence qu'il avait commise, et eut besoin, pour se garantir du danger, de toute son adresse et de la connaissance qu'il avait dans l'art magique. Il se rendit tout à coup si petit qu'il put se cacher sous la coquille d'une noisette. 
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Bakhtapur : Shiva.
Représentation de Bhairab, incarnation
destructrice de Shiva, à Bhaktapur (Népal).

Le téméraire serait peut-être parvenu à l'y trouver, si Vishnou, ayant connaissance du péril qui menaçait son frère, ne se fût présenté au géant sous l'apparence d'une femme parfaitement belle. Troublé à cette vue par une subite et violente passion, Bhasmeswara ne songea plus qu'à faire sa cour à un objet aussi séduisant, et abandonna ses poursuites. Il pria la dame d'agréer qu'il l'accompagnât jusque chez elle; celle-ci répondit à ses avances, mais lui fit observer qu'ayant embrassé depuis plusieurs années une vie pénitente, son corps était d'une malpropreté horrible; que ses cheveux n'avaient pas été peignés depuis ce temps-là; que les oiseaux mêmes y avaient fait leurs nids et leurs ordures; qu'en conséquence il eût à se rendre tout d'abord à la rivière voisine pour se laver la tête et les cheveux. Le géant, aveuglé par sa passion, ne vit pas le piège qui lui était tendu; il courut à la rivière, s'y lava tout le corps, et voulant aussi laver ses cheveux, il porta les deux mains sur sa tête, et il fut consumé en un instant, en vertu du don fatal qu'il venait de recevoir.
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Shiva.
Shiva sur une peinture murale moderne, à Pashupatinath.

Vishnou s'empressa d'aller rassurer son  frère, qui sortit de sa coquille, lui exprima toute sa reconnaissance, et se promit bien de ne plus accorder dorénavant des faveurs aussi dangereuses. Mais quand il eut appris le détail de tout ce que Vishnou avait fait pour séduire son ennemi, il conçut une envie extrême de lui voir reprendre sa forme féminine. Vishnou, qui connaissait bien le faible de Shiva, s'en défendit quelque temps; cependant il dut finir par y consentir. A la vue de cette forme séduisante, Shiva fut tellement transporté d'amour, qu'au même moment il parut sur les bras de Vishnou un jeune enfant, qui fut nommé Hari-Hara Poutra, c'est-à-dire fils de Hari (Vishnou) et de Hara (Shiva).

On raconte que Shiva, voulant consommer par un coup de main la ruine des Asouras ses ennemis, et s'emparer du Tripoura, triple forteresse dans laquelle ils s'étaient retranchés, fendit la terre eu deux parties égales, et en prit une en guise d'arme. Il fit de Brahmâ son général d'armée; les quatre Védas lui servirent de chevaux; Vishnou fut destiné à faire l'office de flèche; il prit pour son arc le mont Mandara; et, au lieu de corde, il se servit pour le tendre du serpent Vasoukhi. Dans cet équipage formidable, Shiva conduisit son armée contre les ennemis des dieux, leur prit les trois forteresses qu'ils avaient construites, et les extermina tous jusqu'au dernier.

Shiva réside avec sa femme Parvati, appelée aussi Dourgâ, Bhavani, Kali, Dévi, etc., dans le Kailâsa, qui est un ciel supérieur à celui d'Indra; ils sont assis sur un trône d'or, entouré de génies, de démons et de serviteurs de tous les ordres. A la fin des temps, c'est lui qui embrasera et consumera tous les mondes; tout périra, les hommes, les esprits, les dieux mêmes. Brahmâ et Vishnou n'existeront plus; Shiva seul, sous la forme d'une petite flamme, dansera sur les ruines fumantes de l'univers, ou plutôt dans la solitude immense de l'espace; mais après une nuit d'une incommensurable longueur, cette petite flamme vivifiera le principe des êtres, et tout renaîtra pour recommencer une nouvelle période d'existence.
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Attributs de Shiva.
Trois attributs de Shiva : le lingam, le trident et le taureau Nandi.

On représente Shiva sous la forme d'un homme dont la couleur est blanche ou argentée; il a cinq faces, un oeil et un croissant sur chaque front, et quatre bras; son vêtement est une peau de tigre. D'une main il tient une hache; de l'autre une biche; la troisième bénit, et la quatrième rassure ou protége. Il a pour arme le trisoula ou trident, quelquefois on lui donne un tamri, espèce, de clepsydre. Souvent on le peint avec une seule tête qui a trois yeux; il n'a alors que deux bras et il est monté sur le taureau Nandi. Il est couvert de cendres, nu, les yeux rouges d'ivresse; d'une main il tient une conque, et, de l'autre un tambour. 

Le lingam, son principal symbole, est une pierre noire de forme cylindrique ou conique. Quand on donne à Shiva, la forme de Maha-Kala, son teint est alors couleur de fumée, ses vêtements sont rouges; il a trois yeux, des cheveux relevés en noeud, et surmontés du croissant de la lune, un large ventre, de longues dents, un collier de crânes humains, un bâton dans une main, et dans l'autre un pied de lit. Sa chevelure, porte un nom particulier, c'est celui de Djata; c'est celle des religieux qui professent son culte. Ils laissent pousser leurs cheveux, les partagent en trois ou quatre tresses, qu'ils nattent ensemble et ramènent en rond sur la partie antérieure de la tête; le bout de la natte est un peu projeté du côté droit.

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Varanasi : offrandes à Shiva.
Ex-voto (dont plusieurs lingam) dédiés à Shiva au pied d'un arbre, à Varanasi (Inde)

Une grande partie des Hindous regardent  Shiva comme le principal dieu de la trimourti, comme le principe de Brahmâ, de Vishnou et de toutes les autres divinités; ils lui adressent en conséquence un culte spécial sous la dénomination de Bhagavan, d'Iswara et de Mahadéva. On les appelle Saivas (Shaïvas); ils se distinguent des Vaishnavas et des autres sectaires, par trois lignes courbées en croissant, tracées sur le front, et par une tache ronde appliquée sur le nez; ces marques sont faites avec du limon du Gange, du bois de santal, ou des cendres de bouse de vache. L'objet particulier de leur adoration est le lingam. (A. Bertrand).
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Temple de Shiva à Bénarès.
Un temple de Shiva à Varanasi. Photos : © Serge Jodra, 2011.
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Dictionnaire Religions, mythes, symboles
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