Paulin Hountondji

Il grandit dans une famille protestante où son père exerce la fonction de pasteur à l'Église méthodiste du Dahomey-Togo-Côte d'Ivoire. Alors qu'il n'a que quatre ans, sa famille regagne le Dahomey, l'actuel Bénin, où il poursuit sa scolarité et termine ses études secondaires au lycée de Porto-Novo en 1960. La même année, son pays accède à l'indépendance. Il se rend ensuite en France pour des études supérieures préparatoires au lycée Henri IV à Paris, avant de réussir le concours de l'École Normale Supérieure de la rue d'Ulm.

À l'ENS, il a le privilège d'être formé par certains des plus grands penseurs français de l'époque : Paul Ricoeur, Jacques Derrida, Georges Canguilhem et Louis Althusser, ce dernier exerçant sur lui une influence décisive pour le développement d'un marxisme non dogmatique. Il obtient l'agrégation de philosophie et consacre ses premières recherches à Edmund Husserl, fondateur de la phénoménologie, sujet de sa thèse de troisième cycle qu'il dirige avec Paul Ricoeur et qu'il soutient brillamment en 1970.

Dès 1967, il publie un premier article retentissant, Charabia et mauvaise conscience : psychologie du langage chez les intellectuels colonisés, dans la revue Présence Africaine, qui le fait connaître dans le monde intellectuel africain. Après avoir enseigné pendant deux ans en France et au Congo-Brazzaville, il rejoint en 1972 l'Université nationale du Bénin à Cotonou (devenue Université d'Abomey-Calavi), où il fait l'essentiel de sa carrière universitaire tout en enseignant également dans de nombreuses autres universités à travers l'Afrique (Kinshasa, Lubumbashi, Abidjan, Dakar) et en France.

En 1976 paraît son ouvrage majeur, Sur la "philosophie africaine". Critique de l'ethnophilosophie. Dans ce livre qui devient rapidement un classique, il forge le concept d'ethnophilosophie pour dénoncer une tendance qu'il estime néfaste : assimiler la philosophie à une vision du monde collective et implicite d'un peuple, comme l'avait fait le missionnaire Placide Tempels dans son célèbre ouvrage La Philosophie bantoue. Paulin Hountondji soutient au contraire qu'un peuple ne philosophe pas et que la réflexion philosophique est toujours l'affaire d'un sujet individuel qui assume la responsabilité de ses énoncés et de ses arguments. Pour lui, la philosophie africaine ne peut exister qu'à la condition d'être une pratique critique de production écrite, une tradition de débat rigoureux visant l'universel, et non une simple collecte de prétendues sagesses traditionnelles. Cet ouvrage est sélectionné parmi les cent meilleurs livres africains du XX^e siècle lors de la Foire internationale du livre de Harare en 2002.

En 1986, Houtondji devient directeur de programme au Collège International de Philosophie à Paris, fonction qu'il occupe jusqu'en 1992. Il soutient par la suite une thèse d'État sur travaux à l'université Cheikh Anta Diop de Dakar en 1995. Au cours des années 1990, il participe activement à la transition démocratique de son pays après la Conférence nationale de février 1990 qui marque la fin du régime militaire. Il accepte alors des fonctions politiques : il est nommé ministre de l'Éducation nationale dans le gouvernement de transition de 1990 à 1991, puis ministre de la Culture et de la Communication de 1991 à 1993 sous la présidence de Nicéphore Soglo. Nommé ensuite chargé de mission du président de la République, il finit par démissionner en octobre 1994 pour retourner à ce qu'il considère comme sa véritable vocation : l'enseignement et la recherche philosophique.

Il fonde et dirige le Centre africain des hautes études à Porto-Novo, ainsi que le Conseil interafricain de philosophie (CIAP), une association visant à regrouper les sociétés nationales de professeurs de philosophie et à organiser des rencontres internationales. Il poursuit ses recherches sur ce qu'il appelle les "savoirs endogènes", qu'il définit comme l'appropriation réflexive des connaissances marginalisées, dans une perspective exigeante et argumentée toujours tournée vers l'universel. Parmi ses autres oeuvres importantes figurent Les Savoirs endogènes : pistes pour une recherche (1994), Combats pour le sens : un itinéraire africain (1997), The Struggle for Meaning (2002), La rationalité, une ou plurielle? (2007) et Knowledge of Africa, Knowledge by Africans (2009)

• Combats pour le sens. Un itinéraire africain (1997) prend une dimension plus autobiographique et réflexive. Hountondji y retrace son parcours intellectuel et politique, tout en revenant sur les débats qui ont marqué la philosophie africaine depuis les indépendances. Il y insiste sur la nécessité pour les intellectuels africains de produire des savoirs ancrés dans leurs propres réalités, plutôt que de dépendre de cadres théoriques importés.

• The Struggle for Meaning. Reflections on Philosophy, Culture, and Democracy in Africa (2002) prolonge certains thèmes des travaux précédents de Hountondji et questionne les liens entre philosophie, culture et démocratie. Il y analyse les conditions d'émergence d'un espace public critique en Afrique et souligne le rôle des intellectuels dans la consolidation des institutions démocratiques.

• La rationalité, une ou plurielle? (2007) aborde la question de l'universalité de la raison. Il s'oppose à un relativisme radical qui fragmenterait la rationalité en multiples formes incommensurables, tout en reconnaissant la diversité des pratiques scientifiques et culturelles. L'enjeu est de défendre une rationalité critique universelle, sans pour autant nier les contextes historiques et sociaux dans lesquels elle se déploie.

• Knowledge of Africa, Knowledge by Africans (2009) marque un tournant vers l'épistémologie et la politique des savoirs. Hountondji y critique la dépendance des systèmes de recherche africains vis-à-vis des centres de production du savoir situés en Europe et en Amérique du Nord. Il appelle à une réappropriation des outils scientifiques et à une production de connaissances endogènes, capables de répondre aux besoins locaux.