Norouz

Quelquefois, on distingue deux norouz : le Norouzi Hamal, le norouz du Bélier, jour où le soleil entre dans le signe du Bélier, et le Norouz Mizan ou norouz de la Balance, jour où le Soleil entre dans le signe de la Balance. Le Norouzi Hamal (norouz proprement dit) correspond à l'équinoxe de printemps, et le Norouzi Mizan à l'équinoxe d'automne. On ajoutera qu'il existe deux norouz du printemps, l'un adopté par le vulgaire et tombant le premier  du mois de fervardin, et le norouz réel ou astronomique (Norouzi Soulthani), se décalant progressivement, puisque le calendrier persan n'a pas d'années bissextiles.

Les préparatifs de Norouz commencent plusieurs semaines à l'avance et s'articulent autour d'un rituel essentiel appelé khaneh tekouni, qui signifie secouer la maison. Il s'agit d'un grand nettoyage de printemps où chaque recoin de la demeure est frotté, purifié et débarrassé des objets inutiles. Cet acte va bien au-delà de la simple propreté-: il représente une purification religieuse, une manière de chasser les énergies négatives de l'année écoulée pour faire place nette et accueillir la nouvelle année et ses promesses de renouveau. Parallèlement, on achète de nouveaux vêtements, souvent pour les enfants, et on fait provision de fleurs, notamment de jacinthes et de tulipes, dont la floraison annonce le printemps.

La pièce maîtresse des célébrations est sans conteste la table de Haft-sin. Littéralement, cela signifie les sept S, car chaque élément exposé commence par la lettre س (sin) de l'alphabet persan. Cette table est dressée avec un soin méticuleux dans chaque foyer et demeure en place pendant les jours de fête. Les sept éléments sont tous porteurs de symboles forts : le sabzeh (blé, orge ou lentille germés dans une assiette) pour la renaissance; le samanou (un pudding sucré à base de germe de blé) pour la puissance et la force de la vie; le senjed (fruit sec du jujubier) pour l'amour; le seer (ail) pour la médecine et la santé; le serkeh (vinaigre) pour la patience et la sagesse; le seeb (pomme) pour la santé et la beauté; et le somaq (sumac, une épice) pour la couleur de l'aube et la victoire du bien sur le mal. À ces sept éléments essentiels s'ajoutent d'autres objets symboliques : un miroir pour la réflexion et la pureté, un aquarium avec des poissons rouges pour la vie et le mouvement, des bougies allumées pour la lumière et le feu, des oeufs peints pour la fertilité, un livre sacré (comme le Coran ou le Divan de Hafez) ou un recueil de poésie, et parfois des pièces de monnaie pour la prospérité.

Le moment le plus central de Norouz est le Tahvil-e Sal, l'instant exact de l'équinoxe, calculé avec précision par les astronomes. À la seconde où la nouvelle année commence, la famille se réunit autour de la table de Haft-sin. C'est un moment de recueillement, d'échanges de voeux et d'embrassades. On se souhaite Norouzetan mobarak ou Eid-e shoma mobarak, qui signifie Que votre Norouz soit béni. On croit qu'à ce moment précis, les esprits des ancêtres (les Fravashi) visitent les vivants, et la maison doit donc être propre, lumineuse et remplie de bonnes odeurs pour les accueillir dignement.

Les festivités se poursuivent pendant douze à treize jours. C'est une période de visites sociales intenses, un devoir de rendre visite à ses aînés, à sa famille élargie, à ses amis et même à ses voisins. On rend ces visites par ordre d'ancienneté et de proximité. Recevoir des invités est tout aussi important. On offre et on reçoit des cadeaux, souvent de l'argent glissé dans les livres pour les enfants, ou des fleurs et des pâtisseries. La nourriture joue un rôle important : on prépare des plats de fête, on sert des pâtisseries comme les baklava ou les naan berenji, et on déguste des fruits secs et des noix. La tradition veut que l'on goûte au sabzeh germé, symbole de la nouvelle vie que l'on incorpore en soi.

Le treizième et dernier jour, appelé Sizdah Bedar, est un jour de plein air. On quitte la maison pour passer la journée dans la nature, dans les parcs, les jardins ou à la campagne, afin de conjurer la malchance associée au chiffre treize et de célébrer le renouveau printanier en communion avec elle. C'est une journée de pique-nique, de jeux et de joie. Un rituel essentiel de cette journée est de jeter le sabzeh, les herbes germées de la table de Haft-sin, dans une rivière ou un cours d'eau. Ce geste symbolise le fait de se débarrasser des maux, des maladies et des mauvais sorts accumulés pendant l'année, en les confiant à l'eau qui les emporte. On dit aussi que c'est une journée propice pour les jeunes filles à marier, qui peuvent faire un voeu en nouant les brins d'herbe avant de les jeter à l'eau, espérant trouver un bon parti dans l'année.