La Métaphysique, d'Aristote

La Métaphysique est un ouvrage d'Aristote, dont le titre vient de ce que, dans un classement ancien des oeuvres du maître, il classé sous le titre de Ta meta ta physika, ce qui vient après ou ce qui est au-dessus de la Physique. C'est un monument de la pensée, dont l'importance en philosophie n'est comparable qu'à celle des poèmes d'Homère ou d'Eschyle dans la littérature. 

Cet ouvrage est-il authentique? C'est une grosse question qui, posée au Moyen âge par Pic de La Mirandole, n'a été résolue qu'au XIX^e siècle, par les travaux successifs de Schneider, de Brandis, de Star et de F. Ravaisson. Aujourd'hui, grâce à ces éminents critiques, on peut suivre, l'histoire en main, la Métaphysique d'Aristote dans ses pérégrinations chez les Grecs et chez les Arabes, d'où elle nous vint au Moyen âge. Il n'est plus possible maintenant de contester l'authenticité de cet ouvrage, mais la question d'intégrité est plus difficile à vider.

On écrirait des volumes entiers sur l'histoire de cette Métaphysique. On sait que le texte nous est arrivé entouré d'obscurités impénétrables. Il est probable qu'il y a des lacunes nombreuses dans la Métaphysique, et l'on ne sait trop dans quel ordre ranger les différents livres qui la composent. La question est difficile à résoudre. Toutefois, en se fondant sur l'ordre logique, Ravaisson a donné des douze livres principaux une classification naturelle, qui n'a que peu évolué depuis (V. plus bas).. 

Dans ce texte, Aristote commence par exposer, en les critiquant, les diverses doctrines philosophiques de Thalès jusqu'à Platon. Il montre qu'elles ont eu le tort de considérer comme les seules causes des êtres celles qui rentrent sous la raison de la matière. Or la matière sans doute est nécessaire, mais inconcevable en tant que séparée de toute forme. La forme constitue l'essence des êtres de ce monde. La forme par rapport à la matière est un bien, une perfection; elle est le terme et la cause de son mouvement. Au sommet de l'échelle des êtres, par delà le monde sensible, il y a la forme sans matière, l'acte pur, Dieu. C'est cet acte parfait qui est le principe du mouvement universel par lequel tout l'univers aspire vers une réalité plus haute. Cette, cause première, cet acte pur, c'est la pensée occupée d'elle-même et d'elle seule qui ne connaît pas le monde, mais qui meut tous les êtres de la nature par le désir qu'elle suscite en eux. Ce premier moteur est lui-même immobile. S'il était en mouvement, ce serait pour réaliser ses puissances, pour passer à une perfection plus haute sous l'attraction d'un bien supérieur.

Il ne faut pas s'étonner qu'un semblable monument ait traversé les âges en excitant une admiration universelle. Il faut encore moins s'étonner qu'il ait fallu des siècles pour embrasser et pour recueillir dans son ensemble la pensée d'Aristote. Nous ne saurions entreprendre d'en apprécier en quelques mots les caractères et la portée. Cette grande ébauche de philosophie première repose sur l'empirisme particulier d'Aristote, empirisme profond et savant qui n'exclut pas l'idée de l'absolu, mais qui ne l'admet qu'après l'avoir contrôlée et analysée. Le monde est conçu comme une immense échelle d'êtres aspirant au mieux, comme dit Aristote, par une lente et instinctive évolution qui les fait remonter de progrès en progrès vers l'être absolu, vers l'acte pur, vers la perfection. Cette théorie, on le voit, s'accorde admirablement avec toutes les autres parties de la pensée du Stagirite.

Résumé de la Métaphysique

Dans cette page, nous avons retenu l'ordre et la composition adoptés par J. Tricot dans sa traduction de la Métaphysique (Librairie philosophique J. Vrin, 1974). Cette édition distingue à la suite du Livre A une treizième composante, le Petit-premier livre des scholiastes grecs ou Livre ., puis une quatorzième composante, le Livre  qui est un  lexique et  est placé à la suite du Livre B.

"K répète, dans sa première partie B, Gamma, E, et, dans sa seconde partie, constitue une compilation de la Physique. [...] Lambda est le livre central; il est essentiellement dogmatique et c'est le seul qui traite ex professo de l'Etre. [...] A, B, Gamma, Z, H, Thêta, I, M, N forment ainsi un travail à peu près continu, dépendent étroitement de B, où les problèmes traités sont posés, et préparent Lambda". (J. Tricot).

1° l'essence, ce que chaque chose est selon l'être;

2° la matière, le sujet; 

3° la cause du mouvement; 

4° la fin, le bien, qui est l'opposé de la cause du mouvement.

Livre 
Aristote examine les idées que l'on se fait habituellement du sage ou philosophe et définit la philosophie en lui assignant comme but particulier la connaissance des généralités; elle est la science des principes premiers et universels; ce n'est pas une science pratique, d'une utilité, immédiate; elle est la dernière qui paraisse entre toutes les autres; elle cherche à savoir uniquement pour connaître la vérité.

Reste que le vrai est difficile à découvrir : le progrès s'obtient par le concours des efforts réunis; la splendeur même des phénomènes éblouit notre esprit; reconnaissance due à tous ceux qui cultivent la science; chacun a son utilité particulière; la philosophie est la science spéculative de la vérité ; elle est la plus vraie de toutes les sciences, parce que c'est par elle que les autres peuvent être vraies.

Le philosophe de Stagire pointe ensuite la nécessité absolue d'un premier principe en toutes choses; il affirme l'impossibilité d'une série infinie sous le rapport de la matière, du mouvement, du but final et de l'essence; puis il souligne le double sens de l'idée de génération; simple succession dans le temps et les conséquences fâcheuses de la doctrine qui admet la série infinie des causes.

Enfin sont abordés la méthode à suivre en philosophie et dles divers modes d'exposition; on ne doit pas confondre la science et la méthode qu'on y applique; méthode propre à l'étude de la nature.

Livre B.
Avant d'entrer dans une recherche scientifique, il faut discuter tous les problèmes qu'elle pourra présenter. Celui qui entreprend l'étude des premiers principes peut et doit, au préalable, se poser dix-sept questions : 

1° Est-ce à une seule science ou à plusieurs qu'appartient la considération de toutes les causes? 

2° Est-ce une même science qui considère toutes les essences? 

3° La science des essences est-elle aussi celle des accidents? 

4° Existe-t-il, outre les êtres qui tombent sous les sens, d'autres êtres encore, comme ce que Platon appelle les idées et les êtres intermédiaires, objets des sciences mathématiques? 

5° Peut-on admettre des êtres intermédiaires entre les objets sensibles et les idées de ces objets?

6° Faut-il considérer les genres comme des éléments et des principes? 

7° Les principes seront-ils les premiers genres ou les plus rapprochés des individus? 

8° Le principe est essentiellement indépendant et séparé, et les genres sont plus indépendants des individus que des espèces, puisqu'ils s'affirment d'un plus grand nombre.

9° Existe-t-il, outre les individus, des genres et des espèces? 

10° S'il faut une matière non engendrée, l'essence est nécessaire à plus forte raison. 

11° Les principes sont-ils seulement semblables, ou bien chacun d'eux est-il un en nombre? 

12° Les principes des choses périssables et ceux des choses impérissables sont-ils les mêmes? 

13° Si l'on reconnaît la différence des principes, assignera-t-on aux choses périssables des principes périssables eux-mêmes? 

14° L'être et l'un sont-ils les essences des êtres, et sont-ils identiques, ou ne sont-ce que des accidents?

15° Si l'être et l'un sont identiques, il n'y aura rien autre chose, et il faudra dire avec Parménide : tout est un, et l'un est l'être. 

16° Les nombres, les solides, les surfaces et les points sont-ils ou ne sont-ils pas des essences? 

17° Pourquoi suppose-t-on, outre les réalités sensibles et les choses mathématiques, des essences telles que les idées?

La science de l'être et de ses propriétés essentielles est aussi la science de ce que les mathématiciens nomment axiomes; car les axiomes se rapportent à l'être même; ils en dominent les espèces. Le plus ferme principe de la science est celui-ci : Une chose ne peut pas dire à la fois et ne pas être dans le même sujet et sous le même rapport. De ce principe dérivent immédiatement deux conséquences importantes : 

1° les contraires ne peuvent coexister dans un même sujet; 

2° il n'y a pas de milieu entre les deux contradictoires, car dire vrai, c'est dire que ce qui est est, et que ce qui n'est pas n'est pas.

Livre.

Livre E.
Ce que nous cherchons, ce sont les principes des êtres en tant qu'êtres. Il est nécessaire de distinguer : 

1° l'être en soi et l'être par accident;

2° le vrai, auquel le faux s'oppose comme le non-être; 

3° l'être selon les catégories : essence, qualité, quantité, lieu, relation, etc.;

4° l'être en acte et l'être en puissance. Il faut écarter l'accident, dont aucune science ne s'occupe; puis le vrai et le faux, qui ne se trouvent que dans les propositions, et ne sont pas par conséquent dans les choses, mais seulement dans la pensée.

1° la quiddité; 

2° l'universel; 

3° le genre, le principe de la génération, du devenir;

4° le sujet. 

"La définition, dit Aristote, se compose essentiellement du genre et de la différence; on obtient celle-ci en descendant, de différence en différence, jusqu'à la dernière que l'on puisse apercevoir. Toutes les autres se joignent au plus haut genre d'où l'on était parti; la dernière seule reste différence et exprime l'essence de l'objet. Soit donc que le genre ne soit pas distinct de ses espèces, soit qu'il joue ici le rôle de matière, c'est sur la dernière différence que porte la définition , puisqu'elle cherche à saisir l'essence de l'objet. " 

Livre H.
Tous les objets sensibles ont de la matière, sujet immuable de toutes les qualités et de tous les changements. Or, la matière, c'est ce qui n'est rien de réel en acte, mais seulement en puissance. La forme est quelque chose d'analogue au nombre : le nombre contient des unités, comme la forme, dans la définition, contient le genre et les différences; qu'on ajoute ou qu'on retranche une unité, une différence, le nombre et la forme périssent, car leur unité n'est pas une unité de collection, ni une unité semblable à celle du point; c'est une unité d'acte et de nature. voilà pourquoi la forme n'est susceptible ni de plus ni de moins. Quant à la matière, chaque chose a sa matière propre. Ainsi, le devenir ne consiste pas dans le passage d'un contraire à un contraire, mais dans les alternatives de telle ou telle opposition déterminée, relative à la nature de la matière prochaine. Pour les choses physiques éternelles, c'est-à-dire peur les choses célestes, elles n'ont pas de matière, ou du moins leur matière est inaltérable et seulement mobile.

Livre .
Ce livre est consacré à l'explication des idées de puissance et d'acte, sujet déjà traité dans la Physique. L'acte n'est pas la même chose que la puissance. Une chose est possible si elle peut passer à l'acte dont elle renferme la possibilité en elle-même. Quant à l'acte, c'est la réalisation, c'est la fin du mouvement et aussi le mouvement lui-même. 

"L'acte ne se définit pas, dit Ravaisson, interprète fidèle de la pensée d'Aristote; on ne peut tout définir, mais ou peut le concevoir par induction, en recueillant des analogies. Ainsi, la faculté de voir diffère de la vision; la moitié diffère du tout où elle est contenue en puissance; l'infini n'est pas, et nous le concevons comme possible, quoiqu'il ne doive jamais se réaliser, par exemple dans la divisibilité à l'infini. "

1° dans l'ordre logique, car on ne conçoit la matière que par l'acte;

2° dans le temps, d'une manière absolue, car si dans le même individu la puissance est antérieure à l'acte, il faut toujours remonter à un individu de même espèce, autre par conséquent selon le nombre et identique selon la forme, qui préexiste en acte, et amène par le mouvement la puissance à l'acte; 

3° selon l'essence, car les choses ont dans le devenir l'ordre inverse qu'elles ont dans l'être. Mais il y a une raison plus haute encore pour l'antériorité de l'acte : les choses éternelles sont antérieures par essence à celles qui commencent et finissent; or, rien de ce qui admet de la puissance n'est éternel, parce que le possible contient les opposés, et par conséquent de l'être et du non-être.-

Livre I.
Qu'est-ce que l'un? D'abord c'est l'indivisible; mais le caractère propre de l'un, c'est d'être la première mesure dans chaque genre et, avant tout, la mesure de la quantité. Quant à la nature même de l'un, on peut demander si c'est une essence réelle, comme l'ont dit les Pythagoriciens et après eux Platon, ou bien si ce n'est qu'un catégorème. Mais nous avons démontré qu'aucun universel n'est une essence; l'un ne peut donc être qu'en un sujet. L'un est-il le contraire du multiple, et l'égal le contraire du grand et du petit? L'égal n'est le contraire ni du grand ni du petit pris séparément, et il ne peut l'être de tous deux, car il est impossible qu'une même chose ait deux contraires. De plus, l'égal paraît être un milieu entre le grand et le petit. Or, le contraire n'est pas un milieu, mais un extrême, une limite. L'égal n'est donc que la négation primitive du grand et du petit; il est donc intermédiaire entre ces deux extrêmes.

Livre K.
Ce livre reproduit, avec quelques différences de détail, des idées déjà exprimées par Aristote. Recueillons seulement cette pensée, qui sera développés dans les trois derniers livres, les plus importants de la Métaphysique :

" il semble évident que la philosophie première est la science de l'universel, et par conséquent de l'être et de l'unité. Mais l'être véritable n'est pas l'universel; c'est quelque chose d'actuel et qui existe en soi. S'il n'y avait pas un être éternel, séparé, immuable, comment y aurait-il de l'ordre dans l'univers? "

Livre .

Or, il y a quelque chose qui se meut d'un mouvement éternel et continu, c'est-à-dire circulaire; c'est le premier ciel, qui est par conséquent éternel. Il y a donc aussi un éternel moteur; il meut le monde sans se mouvoir, comme meut l'objet du désir et de la volonté, ce qui est la même chose dans le primitif et le suprême. Car l'objet du désir et de la volonté, c'est ce que l'on croit beau et bon; la pensée est donc le principe de ce mouvement; c'est l'intelligible qui meut l'intelligence; tout l'ordre du désirable est l'intelligence en soi, où se place au premier rang l'essence, et avant toute autre encore l'essence simple et actuelle. 

Le mobile pourrait être autrement qu'il n'est, sinon selon l'essence, au moins selon le lieu. Mais le moteur immobile, cause du premier de tous les mouvements et de tous les changements, ne peut, puisqu'il est tout en acte, être autre qu'il n'est; il est nécessaire. Cet être n'a pas de grandeur; il est simple et indivisible. En effet, puisqu'il meut dans un temps infini, et qu'une puissance infinie ne peut appartenir à un être fini, il ne pourrait avoir une grandeur finie; et, d'un autre côté, une grandeur infinie est impossible. Mais cet être est-il unique? S'il y avait plusieurs cieux, il pourrait exister plusieurs moteurs; mais comme Il n'y a qu'un ciel, il n'y a qu'un seul moteur. Si l'on ne reconnaît pas d'autres êtres que l'être physique et perceptible par les sens, on remontera sans cesse à l'infini, sans jamais atteindre à un premier principe. 

Ce n'est pas dans les idées qu'on trouvera le principe du mouvement, ni dans les nombres; ce n'est pas non plus dans les contraires; car les contraires, c'est le possible, et comment le possible passerait-il à l'acte? Comment rendra-t-on raison de l'unité du nombre, de l'union de la forme et de la matière, de celle de l'âme et du corps? Il faut donc remonter avec nous au premier principe, au premier moteur. Que si l'on pose comme primitif le nombre mathématique, on n'obtient encore que des principes indépendants les uns des autres. Or, la cité du monde ne veut pas d'anarchie; il n'est pas bon, comme dit Homère, qu'il y ait plus d'un chef. 
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Livre M.
Nous avons parlé de l'être qui tombe sous les sens; mais il s'agit pour nous de déterminer s'il y a, hors des choses sensibles, une essence éternelle et immobile, et, au cas où il y en aurait une, d'en déterminer la nature. Et d'abord l'essence éternelle estelle elle l'idée et la grandeur mathématique? Le mathématicien est fondé à prétendre qu'il considère des êtres, car il y a l'être en puissance comme il y a l'être en acte, Mais ce n'est pas là l'essence éternelle de l'être. Quant à la théorie des idées, il fallait se borner, comme Socrate, à reconnaître l'existence des universaux, sans lesquels il n'y a pas de science; mais il ne fallait pas les séparer du particulier. Si on les sépare et qu'on les compose d'éléments, ces éléments, ces principes des idées seront particuliers ou généraux : particuliers, ils seront limités an nombre; il n'y en aura qu'un de chaque nom, et, par conséquent, il n'y aura pas non plus de pluralité dans leurs produits. Bien plus, il n'y aura rien autre chose que les éléments eux-mêmes. Si, au contraire, ces principes sont des universaux, il en résultera que le non-être sera antérieur à l'être, car les principes sont antérieurs aux produits; or, l'universel n'est pas le véritable être. Telle est, en résumé, la polémique d'Aristote contre le système platonicien des idées, polémique qu Aristote reprend dans presque tous ses ouvrages, comme s'il n'était jamais sûr d'avoir terrassé son adversaire.

Livre N.
Les Pythagoriciens ont voulu expliquer le monde en faisant reposer dans le nombre l'essence des êtres. Mais l'hypothèse d'une génération des nombres est contradictoire-: on ne peut parler de génération et de devenir pour l'éternel. Ainsi, on veut faire venir le pair de l'égalisation du grand et du petit; mais si le grand et le petit ont toujours été égaux dans le pair, ils n'y ont jamais été inégaux, et le pair n'est pas engendré, n'est pas devenu. Mais les nombres ne seraient-ils pas des principes à titre de limites, ou à cause des rapports numériques qui constituent dans chaque être la proportion des éléments? Outre qu'on ne peut pas expliquer ainsi les différences des qualités primitives, les nombres ne peuvent être la cause formelle, c'est-à-dire l'essence, car ce ne sont pas les nombres qui formant les proportions, mais les rapports des nombres. Le nombre n'est donc que la matière, et la forme est le rapport. Ajoutons que, comme les nombres sont communs à tout, il arrivera souvent que plusieurs choses différentes tomberont sous le même nombre; où sera donc, dans cette théorie des nombres, le principe de la distinction? On pourrait pousser plus loin l'argumentation; mais en voilà assez pour faire voir que les grandeurs mathématiques ne sont pas séparées des choses sensibles, et qu'elles ne sont pas les principes. (PL / NLI).