A Rome, la philosophie ne fut qu'une production exotique, une science empruntée à la Grèce (La Philosophie grecque); c'est à peine si elle y fut considérée comme science spéculative. Mais si elle ne fut pas un but pour les Romains, elle fut étudiée comme un instrument utile, comme un moyen de se perfectionner dans l'art oratoire, la politique et la jurisprudence. La plupart des Romains qui s'occupèrent de philosophie étaient des poètes, des orateurs, des jurisconsultes. 

Origine grecque de la philosophie romaine. 
La philosophie ne se montra dans Rome qu'après que la conquête eut ouvert le chemin de la Grèce et de l'Asie, et plus précisément à l'époque où l'académicien Carnéade, le stoïcien Diogène et le péripatéticien Critolaüs  furent envoyés à Rome en ambassade. En vain Caton le Censeur fit-il congédier ces hôtes dangereux. La Grèce vaincue par les armes romaines, prit sa revanche sur son vainqueur. Gracia capta ferun victorem cepit; Les lettres grecques pénétrèrent rapidement à Rome, où elles trouvèrent chez la jeunesseun accueil enthousiaste. 

Chaque école de philosophie grecque eut bientôt ses représentants latins, et une sorte de colonie romaine. Mais, en passant à Rome la philosophie grecque prit un caractère plus pratique. Ce ne sont pas les questions spéculatives qui intéressent les Romains, mais celles qui peuvent exercer de l'influence sur la direction de la vie. 

Les systèmes qui obtinrent auprès d'eux le plus de faveur, furent : l'Épicurisme, l'Ancienne et la Moyenne Académie avec Cicéron, et surtout le Stoïcisme.

• L'Epicurisme, qui attira plus facilement l'attention, eut pour premiers interprètes Amafinus, Rabirius, puis Lucrèce, qui fit oublier tous les autres. 

• L'Ancienne Académie était représentée par Varron et Pison, la Moyenne par Cicéron principalement. Les deux caractères principaux de ses écrits philosophiques sont l'éclectisme et le scepticisme. Cicéron suit la Moyenne Académie dans les questions spéculatives, Platon dans la psychologie, Aristote et surtout Zénon dans la morale; il n'est dogmatique que sur ce dernier point. 

• Le Stoïcisme, pratiqué par des esprits élevés, fut en quelque sorte une doctrine d'opposition sous les empereurs; il comptait dans ses rangs Brutus, qui se rattachait aussi à l'Ancienne Académie, et qui écrivait en grec un livre de morale, Sénèque, Perse, Epictète et son maître Musonius Rufus, l'empereur Marc-Aurèle, et une foule d'hommes remarquables qui apprenaient du stoïcisme à bien mourir. 

Cet éclectisme aboutissant au scepticisme se retrouve, moins fortement accentué, il est vrai, dans presque tous les écrivains romains qui parlent de philosophie; tous représentaient plus ou moins l'esprit de l'époque, où il n'y avait de croyances bien arretées sur rien. Il n'y eut pas de philosophie romaine proprement dite; mais il est juste de constater l'influence que le stoïcisme exerça sur la jurisprudence à Rome; on comptait parmi ses adeptes les Tubéron, les Rutilius Rufus, les Scaevola, les Lucilius Balbus, les Servius Sulpicius, et la secte des Proculéiens. (R.).

Lucrèce (95-52 av. J.-C.). 
Lucrèce est le poète de génie de l'Épicurisme. Dans son poème, De la nature, il n'expose aucune idée nouvelle, il ne fait que reprendre les doctrines d'Épicure qu'il célèbre en vers enthousiastes :

Deus ille fuit, deus inclute Memmi,
Qui princeps vitae rationem invenit eam quae 
Nunc appellatur sapientia. (Liv. V).

L'Épicurisme eut d'abord peu de succès à Rome, mais avec le déclin des moeurs il fit de rapides progrès. Les grands débauchés de l'époque impériale couvraient volontiers leurs désordres sous le nom d'Épicurisme.

Cicéron (106-43). 
Né à Arpinum, Marcus Tullius Cicéron fut avant tout un orateur et un homme politique. Mais il sut trouver des loisirs pour se livrer à l'étude de la philosophie, et se fit le disciple des philosophes les plus en renom à Athènes et à Rhodes. Après sa disgrâce et dans les épreuves c'est aux lettres et à la philosophie qu'il demande un remède à ses peines, jusqu'au jour où il tomba sous les coups des soldats d'Antoine.

Les ouvrages philosophiques de Cicéron, ne nous ont pas été conservés dans toute leur intégrité. Les principaux sont les suivants : l'Hortensius ou exhortation à la philosophie dont il ne reste que des fragments, les Académiques qui ont pour objet le problème de la certitude, de la Nature des dieux, de la Divination et du Destin, les Tusculanes, des Fins des biens et des maux ou traité du souverain bien, des Devoirs, les traités de la République et des Lois imités de Platon, enfin de l'Amitié et de la Vieillesse.

Cicéron voulait que Rome n'eut rien à envier à la Grèce en philosophie comme dans les lettres et les arts. Sa philosophie à lui est une sorte d'éclectisme où dominent tour à tour les théories probabilistes de la Nouvelle Académie, et celles du Portique tempérées par des éléments péripatéticiens. Cicéron emprunte de toute part ce qui est utile à sa cause. La doctrine d'Epicure est la seule qui ne trouve pas grâce devant lui, et il ne manque aucune occasion de la combattre. Lorsqu'il aborde les questions théoriques, son école de prédilection est la Nouvelle Académie. 

En morale il s'inspire surtout des Stoïciens, mais des Stoïciens modérés tels que Panetius et Posidonius, et il s'applique à adapter leurs doctrines à l'esprit pratique des Romains. Sur les grandes questions de métaphysique : l'existence de Dieu, la liberté, l'immortalité de l'âme, bien que sa pensée soit hésitante, il donne la préférence aux doctrines qui sont les meilleures garanties de l'ordre moral et de l'ordre social.

L'oeuvre philosophique de Cicéron nous paraît très bien jugée dans les lignes qui suivent : 

« Bien qu'il n'ait été qu'un disciple, dit Elie Blanc, Cicéron mérite une belle place dans l'histoire de la philosophie. Si l'homme public fut vaniteux, il n'en est pas de même du philosophe. On lui doit de la reconnaissance pour avoir formé la langue latine, langue du droit et du commandement, à l'expression des idées philosophiques, comme aussi pour avoir répandu parmi les Latins de son temps et parmi les lettrés des âges suivants le goût des nobles entretiens et des études philosophiques. Nul n'a mieux montré, et par son propre exemple, tout ce que les lettres peuvent devoir à celles-ci. Parmi les anciens qui ont cultivé avec passion la philosophie, on n'en trouvera pas qui, sans prétendre au titre de maître, l'aient mieux servie et plus honorée. »

Il nous reste de Sénèque de nombreuses lettres dont les plus importantes sont les Lettres à Lucilius, et beaucoup de petits traités dont les principaux sont : les Consolations, des Bienfaits, de la Brièveté de la vie, de la Clémence, de la Constance du sage, de la Colère, de la Providence, du Repos du sage, de la Tranquillité de l'Ame, de la Vie heureuse; enfin sept livres de Questions naturelles.

Sénèque divise la philosophie comme la plupart des Stoïciens en trois parties : la logique, la physique et la morale. Il s'occupe peu de logique. Sa philosophie de la nature, c'est le panthéisme matérialiste, mais il parle souvent de la Providence et des espérances immortelles en vrai théiste. Il est surtout moraliste et souvent casuiste. Il s'intéresse à toutes les questions de la vie pratique, et il en traite dans tous ses ouvrages jusque dans les plus petits détails. Ses lettres sont celles d'un directeur de conscience qui s'applique, souvent avec une grande délicatesse, au traitement des âmes. Tout inspirée qu'elle soit des principes stoïciens, sa morale, comme on l'a souvent remarqué, n'est pas sans quelque mélange d'Épicurisme. La grande vertu du sage, c'est la prudence.

Épictète.
Epictète naquit à Hiérapolis en Phrygie. Sa vie est peu connue. On ignore même son vrai nom, car Epictète est un surnom qui veut dire serviteur ou esclave. Nous savons seulement qu'il fut d'abord esclave d'un affranchi de Néron, Épaphrodite, et qu'il supporta avec une grande force de caractère les mauvais traitements que lui infligeait son maître. Un jour que celui-ci lui frappait la jambe avec un bâton. - Vous me la casserez, lui dit l'esclave. - Et quand elle fut cassée en effet - Je vous l'avais bien dit - fut sa seule plainte. Il devint libre à la mort d'Épaphrodite et fut chassé de Rome avec tous les autres philosophes, sous Domitien. Il se retira à Nicopolis en Epire où il enseigna le Stoïcisme plus encore par son exemple que par ses leçons. Il vivait très pauvrement. Un jour il fit la dépense d'une lampe de fer. A peine l'avait-il achetée qu'un voleur l'en débarrassa. 

« Le voleur sera bien attrapé demain, s'il revient, dit-il, car il n'en trouvera qu'une de terre.-» 

Épictète n'a rien écrit. Nous le connaissons par son disciple Arrien qui a résumé ses doctrines dans les quatre livres des Entretiens et dans le Manuel ou Enchiridion.

Pour Épictète le but de la philosophie est essentiellement pratique, c'est de guérir l'homme de ses vices et de lui apprendre le chemin de la vertu et par là même du bonheur.

« Qu'importe la science sans les oeuvres, disait-il, on ne demande pas si vous avez lu Chrysippe, mais si vous êtes juste. Vous faites grand bruit de vos commentaires sur Chrysippe, des profondes découvertes que vous avez faites dans ses écrits ; cela prouve que Chrysippe est un écrivain obscur, et ne prouve pas que vous soyez un philosophe. » 

« Il y a des choses qui dépendent de nous, il y en a qui ne dépendent pas de nous, dit Epictète aux premières lignes du Manuel. Ce qui dépend de nous, ce sont nos pensées, nos résolutions, les mouvements par lesquels notre volonté se porte vers un objet ou s'en détourne : en un mot tout ce qui est notre oeuvre. Ce qui ne dépend pas de nous, c'est notre corps, c'est la richesse, c'est l'opinion d'autrui, c'est le pouvoir : en un mot tout ce qui n'est pas notre oeuvre.-» 

Epictète range parmi les biens qui ne dépendent pas de nous les jouissances de la famille. D'où ces paroles :

« Ne dis pas sur quoi que ce soit : j'ai perdu cela, mais je l'ai rendu. Ton fils est mort? Dis-: je l'ai rendu... »

« Si tu désires que tes enfants, que ta femme, que tes amis vivent éternellement, tu es un insensé, car c'est vouloir que les choses qui ne dépendent pas de toi, soient sous ta dépendance, et que ce qui est étranger, t'appartienne [...]. Veux-tu que tes désirs aient toujours leur effet ? Ne désire que ce qui dépend de toi. »

C'est avec une sorte d'attendrissement, chose rare dans la philosophie ancienne, qu'Épictète parle des devoirs envers le divin.

« Si nous étions sage, dit-il, que devrions-nous faire autre chose en public et en particulier, que de célébrer la bonté divine, et de lui rendre de solennelles actions de grâces? Ne devrions-nous pas en bêchant, en labourant, en mangeant, chanter cet hymme au Seigneur : Dieu seul est grand! [...]. Mais puisque vous êtes tous dans l'aveuglement, ne faut-il pas que quelqu'un s'acquitte pour vous de ce devoir sacré? Que puis-je faire autre chose, moi vieillard boiteux et infirme, si ce n'est de chanter Dieu! Si j'étais rossignol, je ferais le métier de rossignol, si j'étais cygne, celui de cygne. Je suis un être raisonnable, il me faut chanter Dieu. Voilà mon métier et je le fais. C'est un rôle auquel je ne faillirai pas autant qu'il sera en moi, et je vous engage tous à chanter avec moi. »

« Les dix-neuf années du règne de Marc-Aurèle, dit Allard, sont les plus troublées et les plus cruelles que l'Église ait encore traversées. Les violentes mais rapides tempêtes qui l'assaillirent sous Néron et Domitien, les fréquents assauts qu'elle subit sous Trajan, Hadrien et Antonin firent couler le sang chrétien avec moins d'abondance que le gouvernement du doux et méditatif auteur des Pensées. [...]. Vainement les apologistes redoublent leurs appels éloquents et sincères à l'équité du souverain [...]. Marc-Aurèle ne paraît pas les avoir entendus : une seule fois dans son carnet de notes il écrit un mot qui montre sa pensée dédaigneuse et superficielle sur les chrétiens : c'est pour taxer d'entêtement et d'ostentation tragique la constance des martyrs. »

Marc-Aurèle avait écrit lui-même sa vie, mais ce livre ne nous a pas été conservé, et il ne reste de l'empereur philosophe que ses Pensées, recueil de maximes très élevées de morale pratique, mais dépourvues comme la morale stoïcienne en général d'une base métaphysique bien ferme et bien consistante. Tantôt il parle de Dieu, de la Providence, de l'âme et de la liberté, en des termes que ne désavouerait pas le plus pur spiritualisme, tantôt c'est le panthéisme matérialiste qu'il admet sans hésitation, tantôt il semble se réfugier dans le scepticisme métaphysique le moins équivoque. 

« Ou les dieux peuvent quelque chose, ou ils ne peuvent rien : s'ils ne peuvent rien, pourquoi les prier? S'ils peuvent, demande-leur de régler plutôt tes désirs que ta destinée.-» 

« Ou tout provient d'une intelligence et alors tout est bien, ou il n'y a que des atomes et tout est fortuit et indifférent, pourquoi te troubler ? »