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La
Cabale, Cabbale ou Kabbale est le mysticisme
et le gnosticisme des Juifs,
dans lequel on trouve :
1° une théologie mystique dont le fond était le dogme de l'émanation divine et une explication allégorique des Écritures;La Cabala (Cabbala = tradition) est en quelque sorte l'antithèse de la philosophie rationaliste: autant celle-ci tend à diminuer la part du surnaturel, autant celle-là tend à l'exagérer, à en scruter les profondeurs et à l'introduire partout, même dans la pratique journalière. Les origines lointaines de cette théosophie mystique se relient en philosophie aux spéculations de l'école d'Alexandrie; dans la Bible 
elle a pour points d'attache le tableau de la création et la vision
d'Ezéchiel (Merkaba). Le Livre de la création
(Sefer Yézira) existait déjà au temps de Saadia;
on connut aussi de bonne heure la Cabbale notarique, fondée sur
la manipulation des caractères hébraïques et l'équivalence
de mots ayant la même valeur numérique (gematria).
( Séphiroth).
La nouvelle Cabale prend naissance au XIIIe siècle dans le midi de la France (autour d'Abraham de Posquières) par réaction contre les tendances ultra-rationalistes; de là elle gagne l'Espagne, l'Italie, l'Allemagne, etc. Son bréviaire est le Zohar, ouvrage faussement attribué à un ancien tana (Siméon ben Yokhaï), et qui fut lancé dans le public rabbinique par le charlatan Moïse de Léon. Au XVIe
siècle, les études cabalistiques ont leur siège principal
en Palestine (école de Safed) où Isaac Louria, Moïse
Cordovero, Hayim Vital dépassent les divagations du Zohar Au XVIIe,
la Porte du ciel de Alonso de Herrera (mort en 1639) vulgarise «
les
sottises de ces charlatans » suivant l'expression de Spinoza,
et le mouvement messianique de Sabbataï Zevi est imprégné
d'idées cabalistiques. Au XVIIe
siècle, l'hérésiarque Frank, en Pologne, veut substituer
le Zohar au Talmud Dès la Renaissance, le goût de la Cabale s'est aussi répandu non seulement parmi les plus doctes rabbins, mais parmi les savants chrétiens (Pic de Ia Mirandole, Reuchlin). Une cabale "moderne", aussi dite grande cabale, s'est constituée, mais avec des rapports de plus en plus lointains avec le thèmes de la cabale juive. Une technique divinatoire, la numérologie est issue de l'association de ces spéculations à certaines conceptions pythagoriciennes. On range aussi parmi les pratiques cabalistiques l'art des Orientaux de commercer avec les génies, qu'on évoque par des mots barbares. Au reste, toutes les cabales sont différentes pour les détails. (A19). La cabale juive.
Les gnosticismes païen et chrétien ont aussi produit ces superstitions, qui sont le fruit naturel et la plaie de toute philosophie mystique. La vraie cabale ne date, en réalité, comme nous le verrons plus loin, que du XIIe ou du XIIIe siècle, mais ses origines sont très anciennes. Il n'y a, en réalité, qu'une chose dans la cabale comme dans la gnose, c'est le problème de la création du monde imparfait, limité et fini, par une puissance parfaite et infinie. C'est aussi le problème qui a si vivement préoccupé l'école néo-platonicienne d'Alexandrie, et entre autres le philosophe juif Philon. Toutes les écoles et toutes les doctrines mystiques ont cru résoudre la difficulté en plaçant entre le Dieu infini et le monde fini une série plus ou moins longue d'êtres ou de créations intermédiaires à travers lesquels la puissance divine descend, échelon par échelon, jusqu'au monde créé, en perdant, à chaque degré et à mesure qu'elle s'éloigne de sa source, quelque chose de sa nature spirituelle, pour devenir de plus en plus imparfaite, grossière et matérielle. Ces intermédiaires portent des noms divers : Anges, Eons, Puissances, Perfections, Sphères, etc. Ils sont tantôt une émanation naturelle, tantôt une création libre de Dieu, tantôt une simple hypostase des attributs de Dieu, tantôt enfin, comme dans le démiurge des gnostiques, indépendants de Dieu et éternels comme lui. De pareils systèmes ouvrent une large carrière à la fantaisie; ils surexcitent l'imagination, qui s'échauffe dans la contemplation du monde surnaturel. Les descriptions
imagées de Dieu, du ciel, des régions supra-terrestres, des
manoeuvres qu'accomplissent les légions célestes, ont naturellement
leur place dans toute philosophie gnostique. Le gnosticisme juif a trouvé
déjà dans l'Ancien Testament Une des preuves les plus frappantes de l'influence qu'exerçaient sur les juifs de Palestine, vers la fin du second temple, les doctrines secrètes et les idées mystiques, est fournie par cette secte singulière des Esséniens. Toute leur vie et leur doctrine avaient une tournure mystique, et on nous informe spécialement que chaque Essénien devait retenir avec soin les noms des anges, parce qu'ils attachaient de l'importance à l'angélologie symbolique. Mais c'est surtout chez les Juifs d'Alexandrie que se rencontrent les théories qui sont le germe du mysticisme cabalistique. Les habitudes philosophiques qu'ils avaient contractées dans le commerce des Grecs, le désir qu'ils avaient de concilier la philosophie grecque et la Bible, qu'ils admiraient également, les amenèrent à corriger tous les anthbropomorphismes de l'Ancien Testament, en remplaçant Dieu, chaque fois qu'il paraît sous des traits matériels ou qu'il accomplit un acte matériel, par une sorte de divinité secondaire qui émane de lui, qui est sa « Gloire » ou sa « Parole », et qui, sous l'influence de Platon et des stoïciens, devient, chez Philon, le fameux Logos ou Verbe. La traduction grecque des Septante applique consciencieusement ces idées, et elles triomphent dans la traduction chaldéenne, qui est cependant plus jeune et rédigée en Babylonie, où Dieu est également remplacé souvent par la mêmra (Parole). Chez les rabbins palestiniens, ces idées paraissent avoir eu moins de succès d'abord. Il est probable que la destruction du temple de Jérusalem (an 70 après l'ère chrétienne), en exaltant leurs sentiments patriotiques, les éloigna pour longtemps de toute doctrine qui pouvait paraître étrangère ou opposée à la Bible. Malgré les assertions contraires du Talmud, nous refusons de croire que Iohanan ben Zaccaï ou ses contemporains se soient livrés à des doctrines mystiques ou secrètes (il faut lire, sur tout ce qui va suivre, le second chapitre de Hagiga); ils avaient bien autre chose à faire, mais ce qui est certain, c'est qu'au IIe siècle, du temps d'Akiba (vers 130), le gnosticisme commençait à faire des ravages parmi les Juifs de Palestine. Les principaux sujets
de la spéculation mystique du temps s'appellent oeuvre du char (maassé
mercaba), par allusion
au char d'Ezéchiel Cette science mystérieuse des causes et des origines était renfermée dans le « Paradis » sacré, et il n'y a pas de doute que beaucoup de doctrines étrangères et contraires au judaïsme, venues des Grecs, des gnostiques païens et chrétiens, avaient pénétré dans le jardin enchanté. Aussi n'était-il pas sans danger d'y entrer. Quatre docteurs y sont entrés, dit une relation : Ben Azzaï, Ben Zoma, Elisa ben Abuia et Akiba; Ben Azzaï regarda et en mourut; Ben Zoma regarda et devint fou; Elisa ben Abuia fit des ravages dans les plantations (tourna mal), Akiba seul entra en paix et sortit en paix. Ben Azaï, nous le savons, admettait l'existence, à côté de Dieu, d'une espèce de vicaire ou de Logos très connu dans la cabale sous le nom de Métatron (mot qui signifie probablement : qui est après le trône de Dieu), mais qui est encore une créature subordonnée à Dieu, Ben Azaï niait la création ex nihilo, Dieu était pour lui le formateur, non le créateur du monde, et probablement il croyait que la matière première dont le monde est fait était l'eau, comme l'ont cru beaucoup d'autres docteurs, et comme on le trouve aussi dans la deuxième épître de Pierre, III, 5. Elisa s'écria : « Il y a deux Puissances là-haut » et renia le judaïsme. Cette « eau » vient de l'eau sur laquelle plane, dans le récit de la Genèse, l'esprit de Dieu. Ce même récit a suggéré plus tard à d'autres docteurs juifs, moins hérétiques cependant qu'Elisa, l'idée des diverses autres matières premières, le souffle ou esprit, tohu et bohu et les ténèbres, la lumière. Akiba lui-même place, à côté du trône de Dieu, le trône du Messie comme celui d'une seconde puissance, et l'esprit de Dieu qui plane sur les eaux devient, pour un docteur postérieur, l'esprit du Messie. Il est évident qu'il y avait, dans ces doctrines, un danger pour le monothéisme juif. Leur éclosion, au IIe siècle, du temps d'Akiba, coïncide avec la naissance des systèmes gnostiques des païens et des chrétiens de Syrie. Saturnin et Basilide sont de cette époque, ce sont eux qui ont perdu Elisa ben Abuia. Il n'est pas étonnant que les théories juives de Palestine aient pris des précautions contre des doctrines aussi équivoques. Sans oser condamner absolument les spéculations mystiques, qui exerçaient sur tous une espèce de fascination, ils défendirent de les enseigner en public on de les enseigner à des personnes dont le caractère n'inspirait pas pleine confiance, et ces recommandations, qui datent déjà du IIe siècle, en Palestine, se répètent encore plus tard, sans grand succès, à ce qu'il semble. L'attrait que la
gnose exerce sur les juifs est trop fort, les
docteurs les plus célèbres y cèdent plus ou moins.
L'un (R. Méir, milieu du IIe siècle) explique allégoriquement
des passages de la Bible Lorsque, aux IIIe et IVe siècles, les écoles juives de Palestine tombèrent en décadence et que le judaïsme babylonien, au contraire, fonda des écoles nombreuses et prospères, les juifs de cette région, qui est le pays traditionnel et classique de la magie, se livrèrent sans contrainte aux spéculations mystiques, mais en s'efforçant, comme l'avaient fait aussi tous les docteurs de Palestine, de les accorder avec l'esprit du judaïsme. Ceux mêmes qui les proscrivent s'y livrent sans le savoir. Rab (IIIe siècle, en Babylonie) soutient, d'un côté, que Dieu créa le premier jour toutes ces choses qui, chez les gnostiques juifs, passaient tour à tour pour matière première et éternelle (ciel, terre, lumière, ténèbres, vent, eau, jour, nuit) et, d'autre côté, il énonce lui-même une pensée qui rappelle les idées des gnostiques les plus déterminés : « Avec dix choses Dieu créa le monde, avec sagesse, intelligence, connaissance, force, énergie, puissance, justice, droit, grâce et miséricorde. »Cela sent déjà la cabale du Moyen âge. Le IVe et le Ve siècle, paraissent avoir été, pour la gnose juive, une époque de déclin et de dépérissement. Les écoles de Palestine étaient atteintes de langueur, et, en Babylonie, on était trop loin de la philosophie grecque, source directe ou indirecte du gnosticisme juif. Les juifs de Babylonie abandonnèrent peu à peu ces hautes spéculations, mêlées de grandeur et d'extravagances, pour la magie vulgaire des peuples de ces régions, enchantements, incantations, formules de conjuration, croyances aux mauvais esprits et autres superstitions de tout genre. Cet affaissement de l'esprit philosophique, qui fut en partie, ici comme en Palestine, la suite de l'oppression politique, dura probablement jusqu'à la conquête des Arabes (milieu du VIIe siècle). Sous leur gouvernement, les Juifs se relevèrent : c'est probablement à leur politique moins malveillante et à l'influence de leurs écoles de philosophie et de théologie qu'est due la renaissance de la littérature mystique, messianique et philosophique, chez les juifs de cette époque. Ils durent plus ou moins prendre parti et position entre l'école rationaliste et philosophique des Motazabs (dont les origines remontent au VIIIe siècle) et les muschabbiha et autres écoles semblables qui, par opposition aux rationalistes, considéraient Dieu et le monde supra-naturel sous les formes du plus grossier anthropomorphisme. La naissance de la
secte juive des Caraïtes, au milieu du
VIIIe siècle,
contribua évidemment aussi à stimuler l'activité des
écoles juives, les Caraïtes étaient portés vers
la philosophie rationaliste des Motazales, d'autres sectes plus ou moins
juives ( On possède une foule de petits traités, des plus intéressants, dont il est le plus souvent fort difficile de déterminer la date ou l'origine géographique mais qui sont nés la plupart entre les VIIIe ou IXe siècles jusqu'au XIIe siècle. Il est certain que quelques-uns d'entre eux existaient déjà au commencement du IXe siècle, entre autres le Schiur Koma (mesure de la Stature de Dieu), originaire de Babylonie, et où sont décrits, avec une minutie et une précision ridicules, la mesure et la forme du corps de Dieu, son front, ses yeux, son nez, sa bouche, ses cheveux, sa barbe et ainsi de suite. Cet ouvrage fut vite connu des juifs d'Europe et déjà signalé par Agobard, évêque de Lyon (814-840). Il n'est pas impossible que les Tentes (hékhalot) et l'Alphabet d'Akiba soient également de cette époque, au moins dans leur forme primitive. Le premier de ces ouvrages décrit les tentes et habitations du ciel et des légions célestes; le second contient, dans une explication symbolique des lettres de l'alphabet, des sentences morales, des idées sur Dieu, les noms de Dieu, les anges, l'homme, la rémunération, la résurrection et autres sujets de ce genre. On voit surgir plus tard des apocalypses d'Hénoch, de Noé, de Moïse, de Simon ben lohaï, des voyages de Iosua ben Lévi au jardin de l'Eden et à la Géhenne, une foule de petits ouvrages messianiques, souvent avec calcul de la date du Messie. Saadia (892-942) parle déjà de la croyance à la métempsycose, répandue parmi les juifs d'Orient. L'ouvrage si remarquable des Pirké de R. Eliézer (chapitres de Rabbi Eliézer), où se trouve, à côté d'un système d'astronomie plus ou moins mystique, une angélologie et une démonologie très développées et le mythe de la chute des anges, parait être du VIIIe ou du IXe siècle et né en Palestine ou on Syrie. Nous parlerons tout à l'heure du Livre de la Création, qui est plus ancien, sans doute, et qui mérite d'être examiné à part. Le caractère de toute cette littérature, sauf le Livre de la Création, est d'être principalement mythique et descriptive, faite surtout pour les yeux et l'imagination; c'est une espèce de griserie contemplative, sans système, sans arrière-pensée philosophique et scientifique. Le Métatron ou Démiurge y apparaît souvent, il est vrai, mais on dirait que c'est plutôt par jeu et amusement que pour répondre à quelque haute théorie philosophique. On est déjà loin de la gnose, et encore tout aussi loin de la future cabbale. Le livre le plus remarquable de cette époque est, sans contredit, le Livre de la Création (en hébreux, Sefer Iecira); c'est aussi le plus célèbre. Déjà au Xe siècle il est commenté, en Orient par Saadia, et en Occident, par Sabbataï Domnulo, d'Oria, en Italie. Il est postérieur au Talmud (qui fut achevé en 499), mais on est tenté de le placer au VIe ou au VIIe siècle. Saadia, évidemment, le considère comme un livre ancien; l'auteur ne connaît probablement pas encore les signes des voyelles et les accents toniques, sans cela il les aurait expliqués comme il explique les lettres de l'alphabet. L'ouvrage contient véritablement une philosophie ou une gnose : c'est par là qu'il se distingue de toute la littérature mystique des juifs de cette époque, et c'est pour cette raison que nous pensons qu'il a été écrit en Palestine ou en Syrie, dans le voisinage et sous l'influence directe de la gnose chrétienne et païenne. La doctrine métaphysique
de ce livre peut s'exposer en quelques mots. Dieu a créé
le monde, non pas directement, mais par le moyen et l'intermédiaire
de dix Puissances ou Verbes appelées Sefirot (ou Sephiroth)
et des 22 lettres de l'alphabet hébreu,
ce qui fait ensemble 32 instruments ou, comme dit le texte, 32 voies merveilleuses
de la Sagesse. Les sefirot sont infinies (c'est déjà l'En-sof
ou
infini de la future cabale) : les quatre premières représentent
respectivement l'éternité passée, l'éternité
future, le principe du bien et celui du mal; les six autres, les six directions
de l'espace (haut et bas, droite et gauche, avant
et arrière). Les sefirot sont nées l'une de l'autre, par
une sorte d'évolution : la première est Souffle (Esprit,
Verbe, probablement); la seconde est le souffle venu du souffle précédent
(c.-à-d. l'élément air) ou les 22 lettres de l'alphabet
(le Verbe en acte, probablement, opposé au Verbe immatériel
ou Logos); la troisième est l'eau représentant la matière
du monde terrestre; la quatrième est le feu, matière du monde
céleste; les six autres sont les six directions de l'espace, représentées
chacune par une des six combinaisons des trois lettres I V H, qui sont
la racine du nom de Dieu. Les sefitrot 2, 3, 4, font une espèce
de triade au-dessus de laquelle est placée
la première sefira, source de l'univers. Toutes ces sefirot, du
reste, se fondent et se réunissent en Dieu, et c'est Dieu qui les
a créées, de sorte que les grands principes du monothéisme
et de la création du monde par Dieu sont préservés
et intacts. Il n'y a point de démiurge, espèce de second
Dieu à côté de Dieu; il n'y a pas non plus de matière
première éternelle, le monde a été tiré
par Dieu du néant, Dieu a fait « quelque chose de rien ».
A côté de ce principe trinaire, les 7 lettres à prononciation double représentent le principe dualistique qui est dans le monde, et qui forme, comme on l'a vu, un des éléments de la triade. Tout est opposition dans le monde, la vie et la mort, le bien et le mal, la sagesse et la folie, la richesse et la pauvreté, la beauté et la laideur, l'abondance et la disette, la domination et la servitude. A quoi il faut ajouter les deux sexes, dont la mention reparaît souvent dans le Livre et qu'il faut, sans doute, comme dans la cabale, déjà placer en Dieu ou au moins dans les sefirot. Nos 7 lettres représentent, en outre, les sept planètes, les sept jours de la semaine, les sept portes de l'âme (yeux, oreilles, narines, bouche), les sept cieux et les sept climats terrestres (de l'astronomie et de la géographie arabes et juives). Les 12 autres lettres, de leur côté représentent les 12 frontières de l'espace (les 12 arêtes du cube), les 12 signes du zodiaque, les 12 instruments de l'âme (mains, pieds, reins et autres viscères). Le nombre des combinaisons des lettres entre elles est si grand qu'il effraie l'imagination, elles sont par conséquent la source des innombrables phénomènes de ce monde. Elles se résolvent toutes néanmoins dans l'Unité, rien n'est indépendant dans le système, tout y vient de Dieu, comme créateur suprême et unique. Il serait évidemment exagéré de ne voir dans le Livre de la Création qu'un simple symbolisme des 10 nombres de 1 à 10 et des 22 lettres de l'alphabet. Il est possible que le mot sefirot signifie Nombres ou Sphères célestes, mais il est certain que les sefirot représentent les Logoi ou Puissances de la philosophie néo-platonicienne et du gnosticisme. Le Livre de la Création n'est pas une simple homélie, mais un système de philosophie. Il a eu la plus grande influence sur la cabale postérieure, où on retrouve les 10 sefirot, les triades, la balance des principes contraires, le dualisme et les sexes en Dieu (se rappeler les syzygies du système de Valentinien). Ce qui est vrai, c'est que ce gnosticisme du Livre de la Création est très innocent, il ne compromet aucun dogme religieux ou philosophique et il se garde suffisamment de toutes les extravagances. Ce mysticisme primitif
des juifs, mythique, symbolique, anthropomorphique et plus ou moins philosophique,
mêlé aussi, en Babylonie,
aux pratiques magiques, occupa et préoccupa les hommes qui furent,
aux Xe et
XIe siècles,
à la tête du Judaïsme babylonien
(Saadia, Seherira, Haïa), qui le combattirent ou l'acceptèrent
en partie. Il avait déjà pénétré en
Europe au IXe
siècle, on le trouve au nord et au sud de l'Italie En Allemagne, le
siège du mysticisme juif était alors sur les bords du Rhin,
dans ces régions qui se distinguent encore aujourd'hui, même
dans le christianisme, par une foi ardente
et naïve. Les mystiques juifs de Spire
et de Worms se traînent dans l'ornière
du mysticisme babylonien, en y joignant une dévotion outrée
et une foule de superstitions grossières, empruntées ou imitées
en grande partie des chrétiens. En Espagne, le mysticisme juif reste
tout spéculatif, et s'inspire du néoplatonisme
ou s'y accommode. Ce n'est pas encore, ni d'un côté ni de
l'autre, la nouvelle et vraie cabale. Celle-ci naît à la fin
du XIIe siècle et tout le monde
s'accorde à placer son berceau dans le Sud-Est de la France. Le
Père de la cabale, de l'aveu unanime des cabalistes, est Isaac l'Aveugle,
fils d'Abraham ben David, de Posquières (mort en 1198), et de là
elle passa probablement en Espagne, où elle fut cultivée
d'abord par Ezra, Azriel et Moïse ben Nahman, à Girone et à
Barcelone.
La cabale paraît devoir son origine à une réaction
violente contre la théologie philosophique de Maïmonide
(1135-1204) et les, abus que cette philosophie engendra chez les juifs
de Provence Les faits qui la
produisirent furent, en réalité, plus compliqués.
Il y avait alors, dans le Nord de la France, à côté
de l'école si sensée des talmudistes purs, un grand nombre,
de rabbins adonnés à un mysticisme tout particulier, qui
consistait principalement à prendre an sérieux tous les anthropomorphismes
et toutes les légendes de la littérature talmudique, rabbinique,
homélitique. Ces braves gens croyaient à la lettre que Dieu
mettait des phylactères, étudiait le Talmud Une typologie, effréné,
empruntée en partie à la typologie chrétienne, qui
l'avait empruntée à son tour, par l'intermédiaire
des Pères de l'Eglise, aux néo-platoniciens
et même à Philon, avait transformé
toute la Bible La nouvelle cabale
retourna à l'ancien gnosticisme et
au néo-platonicisme. Elle remit
en honneur les sefirot du Livre de la Création. Les deux
ouvrages les plus anciens de la cabbale moderne sont un commentaire des
dix sefirot attribué à Azriel et un autre ouvrage appelé
le Livre de l'Éclat (Bahir) Dieu est la source de la vie et le créateur de l'univers, mais il est infini (en sof), inaccessible, incompréhensible, il est l'inconnu (aïn, rien, néant, pour notre intelligence), il est le grand problème (mi, qui ?), il serait profané s'il était en relation directe avec le monde; entre lui et le monde se placent les dix sefirot, au moyen desquelles il a créé le monde, qui sont ses instruments (kélim), les canaux (çinnorot) par lesquels son action se transmet au monde des Faces. L'ensemble des dix sefirot forme l'homme prototype, Adam supérieur ou Adam éternel (ou encore Pré-Adam), qui est le macrocosme, le type intellectuel du monde matériel. Les sefirot sont généralement représentées, chez les cabalistes, par le dessin ci-après, qui est l'arbre des sefirot. Leurs noms, en suivant
les numéros d'ordre de ce dessin, sont : 1, couronne (kéter);
2, sagesse (hokhma); 3, in telligence (bina); 4, grâce
(hésed); 5, justice (din); 6, beauté (tiféret);
7, triomphe (néçah); 8, gloire (hod); 9, base
(iesod); 20, royauté ou royaume (malkhut). Les neuf
premières sefirot se divisent en triades, contenant chacune deux
principes opposés et un principe de conciliation. C'est la Balance
du Livre de la Création. La première triade (n°
1, 2, 3) représente les attributs métaphysiques
de Dieu, ou, si l'on veut, le monde intelligible; la seconde (n° 4,
5, 6), le monde moral; la troisième (n° 7, 8, 9), le monde physique;
la dernière (n° 10) n'est que le résumé et l'ensemble
de toutes les autres, elle est l'harmonie du monde. Le rôle le plus
important, dans ce monde des sefirot, est joué par la première
sefira (n° 1), la Couronne, qui a créé les autres sefirot
et, par suite, le monde entier. Elle est donc le Métatron de l'ancienne
cabale, une espèce de démiurge. Comme elle est presque aussi
insaisissable et immatérielle que Dieu lui-même,
elle est aussi appelée quelquefois infini ou néant (en sof,
aïn); elle est dans tous les cas le point premier (sans dimensions
ni rien de matériel), la matière première, la Face
sainte, la longue Face, et toutes les autres sefirot ensemble, ne sont
que la petite Face. Elle est aussi la Volonté de Dieu, à
moins que la Volonté ne soit en Dieu lui-même et identique
avec lui. La triade dont la première serra
tient la tête est le plan de l'univers, la triade du monde, les sept
sefirot suivantes sont inférieures à ces trois, elles ne
sont que les sefirot de l'exécution (de la construction, comme disent
les cabalistes).
L'arbre séphirotique. Considérées à un autre point de vue, les sefirot se divisent en sefirot de droite (n° 2, 4, 7), de gauche (n° 3, 5, 8) et du milieu (n° 1, 6, 9). Celles de droite représentent l'élément masculin, lequel est considéré comme supérieur à l'autre, meilleur; il est principe actif, ayant les attributs de la bonté et de la miséricorde; celles de gauche représentent l'élément féminin, qui est le principe passif et qui a les attributs de la réflexion concentrée, de la justice stricte; le groupe du milieu est le groupe de la conciliation des principes opposés. Les trois unités qui le comsent représentent respectivement, en partant d'en haut, monde intelligible, le monde moral, le monde sensible ou matériel. Dans d'autres écrits cabalistiques, ce sont les trois triades des n° 1 à 9 qui représentent respectivement ces trois mondes, lesquels correspondent aux trois parties de l'âme humaine, comme on les trouve chez les néo-platoniciens l'intelligence (nous), le coeur (psychè), l'âme végétative (physis). L'introduction des sexes en Dieu est un des traits les plus remarquables de la cabale. Dans cette division des sefirot en triades parallèles, allant de haut en bas, on distingue aussi les triades par les couleurs, ce qui est également digne de remarque : le groupe de droite est blanc, le groupe de gauche est rouge, le groupe du milieu a une couleur intermédiaire (bleu, jaune ou vert). Enfin la sefira n° 6 est reliée d'une certaine façon aux sefirot latérales, ce qui forme des combinaisons diverses. Les dix sefirot
sont comme les Logoi ou idées mères du monde. Elles
composent ensemble un monde qui vient directement de Dieu et qui, par opposition
aux mondes inférieurs qui en procèdent, s'appelle le monde
de l'émanation (acilut). Par des évolutions successives,
trois autres mondes sont formés, pourvus chacun de dix sefirot
aussi : 1, le monde de la création (beria), qui est aussi
le monde des sphères célestes; 2, le monde de la formation
(iecira), qui est aussi le monde des anges ou esprits qui animent
les sphères; 3, le monde de la terminaison (açigya),
qui est le monde matériel, l'univers visible, l'écorce des
autres mondes. Dieu a essayé beaucoup de mondes avant le monde actuel,
déjà le Talmud L'homme terrestre
est l'être le plus élevé de la création, l'image
de l'Adam prototype, le microcosme. La triade cosmique se retrouve, comme
nous l'avons vu, dans les trois âmes qui le composent et dont le
siège humaine est le résultat de l'union du roi (n° 6)
avec la reine (n° 10), et, par l'un de ses attributs les plus remarquables,
la reine peut remonter jusqu'au roi, l'homme peut agir, par ses vertus,
sur le monde supérieur et l'amé liorer. De là l'importance
de la prière, par laquelle l'homme agit sur les forces supérieures
pour se les rendre favorables; par elle, il les met positivement en mouvement
et est leur excitateur. L'âme est immortelle,
mais elle n'atteint le bonheur céleste que lorsqu'elle est devenue
parfaite, et pour le devenir, elle est souvent obligée de vivre
dans plusieurs corps ; c'est la théorie de la métempsycose.
Il lui arrive même de descendre du ciel pour s'associer à
une autre âme dans un même corps (sod ha ibbur), afin de s'améliorer
à son contact ou d'aider celle-ci à se perfectionner. Toutes
les âmes sont créées depuis l'origine du monde, et
lorsque toutes seront dans l'état de perfection, le Messie viendra.
Le Zohar A ces théories sont mêlées, dans le Zohar et dans d'autres livres cabalistiques, toutes sortes de descriptions du monde céleste, des Tentes célestes, du ciel, de l'enfer, des temps messianiques; des calculs et combinaisons de chiffres, de lettres, noms magiques ou mystiques de Dieu, des anges, des démons; de l'astronomie, astrologie, phrénologie, chiromancie et autres folies. Dans ce qu'on appelle la cabale pratique, on va même jusqu'à faire des miracles au moyen des noms des anges et de formules magiques, cela sert à guérir les malades, découvrir les secrets, conjurer les dangers. Nous n'avons pas
l'intention de faire ici l'histoire de la littérature cabalistique
postérieure au Zohar, ni de donner la liste des principaux
auteurs de cette école. D'Espagne, le Zohar s'est répandu
dans le monde entier, principalement en Allemagne, en Pologne,
en Orient. Les cabalistes des siècles suivants y ont peu ajouté.
Celui qui paraît avoir le plus contribué à transformer
la cabale et à la jeter dans une voie nouvelle, c'est Isaac Loria,
né à Jérusalem en 1534, avec son élève
Hayyim Vital de Calabre. Loria, outre diverses théories qu'il a
mises en circulation ou inventées et qui ne sont pas de grande importance,
a créé un certain rituel cabalistique. Déjà
les premiers cabalistes avaient attaché une grande importance aux
rites et pratiques religieuses, tous et toutes reposaient sur un mystère
(sod; voir seulement les titres des ouvrages de Moïse de Léon),
on les ennoblissait en les commentant symboliquement. La cabale moderne,
dont Loria est le principal représentant, a ses rites et ses prières
à elle (se vêtir de blanc, porter quatre vêtements),
des rites spéciaux pour la fête du sabbat, un code (schulhan
arukh) à part, des prières adressées aux sefirot
et aux anges, enfin souvent des pratiques contraires aux doctrines du judaïsme.
Comme toutes les écoles mystiques, la cabale, par excès de
piété et de sainteté, tombe dans l'impiété
et la débauche. Quand on est saint, on est au-dessus des règles
ordinaires de la morale et on peut les braver.
Les 72 noms de Dieu dans 72 langues. Schéma basé sur la cabale (A. Kircher, Oedipus Aegyptiacus, XVIIe s.). Ce sont là les excès et les excroissances de la cabale. Elle a été aussi mêlée toujours aux mouvements messianiques qui se sont produits chez les juifs à diverses époques : en 1295, à Avila; en 1502, en Istrie (Laemlein); en 1530, en Italie et ailleurs (Salomon Molkho); en 1648, à Smyrne (Izmir) et en Turquie d'Europe (Sabbataï Sevi; mouvement cabbalistique qui se répand dans l'Europe entière); à la fin du XVIIIe siècle, en Pologne (les Frankistes). Encore aujourd'hui, il existe des sectes de cabalistes, sous le nom de Hassidim. La vraie cabbale n'est pas là, elle est tout entière dans une théorie philosophique du monde physique et transcendental. Le fond de cette théorie, c'est le néo-platonicisme et le gnosticisme, qui admettent l'existence d'intermédiaires, Verbe, Logos, Démiurge, Logoï, Puissances, entre Dieu et le monde et souvent aussi l'existence d'une matière première. Les sefirot sont quelque chose comme les Logoï ou la matière première, la première sefira est à peu près le Logos ou le démiurge. On n'a jamais pu savoir, ni les cabalistes eux-mêmes n'ont jamais pu dire avec précision s'ils admettent réellement un démiurge indépendant de Dieu, une matière non créée par Dieu, ou le contraire. D'un côté, ils obéissaient à des théories qui les poussaient vers le dualisme gnostique, mais ils étaient maintenus par le monothéisme juif, qu'ils voulaient à toute force maintenir. De là leurs embarras et leurs contradictions. Il resterait à
dire quelles sont au juste les sources de la cabale du XIIIe
siècle. Disons seulement que la cabale aurait pu sortir tout entière
du Talmud La cabale chrétienne.
A l'instar les cabalistes juifs, les cabalistes chrétiens se sont revendiqués de lointains ancêtres. Ainsi, dès les commencements du christianisme, les philosophes platoniciens et pythagoriciens cherchèrent à allier les nouveaux dogmes avec le système des émanations et des nombres, tels furent les gnostiques, Basilide, Valentin, Marc, Euphrate, qu'on ne peut considérer véritablement comme les premiers cabalistes, mais du moins comme les initiateurs de ce qu'on nommera plus tard la grande cabale. Au Moyen âge,
plusieurs savants chrétiens étudièrent la cabale des
Juifs et les commentaires orientaux sur la philosophie de Platon,
d'Aristote et de Pythagore,
et adoptèrent plus ou moins les idées cabalistiques de l'Orient.
De ce nombre furent Reuchlin, Georges de Venise,
Agrippa et plusieurs autres, en particulier le fameux Pic
de la Mirandole, qui a composé un livre tout exprès pour
en faire sentir l'importance. Il y dit sérieusement que celui qui
connaît la vertu du nombre 10 et la nature du premier nombre sphérique,
qui est 5, aura le secret des 50 portes d'intelligence, du grand jubilé
de 50 ans des Juifs, de la millième génération de
l'Apocalypse, et du règne de tous les siècles dont il est
parlé dans la Bible Au le XVIIe siècle, on se remit avec ardeur à l'étude de la cabale, surtout en AIlemagne et en Angleterre; on prétendit y trouver tous les dogmes de la religion chrétienne; plusieurs ouvrages composés alors furent le fruit d'une érudition immense, tels sont ceux de Marc, de More de Cudworth, de Knorius et le livre intitulé Cabala denudata. Jonas Scharnius, écrivit au commencement du XVIIe, siècle en faveur de la cabale, et prétendit trouver une conformité parfaite entre la cabale, la philosophie péripatéticienne et le christianisme. Parmi les modernes, on peut aussi noter que Leibniz, Malebranche, se sont occupés de la science occulte des nombres. Plus tard encore, Etchegoyen et de Louidoueix ont recherché et prétendu avoir trouvé quelques-uns de ces rapports qui forment selon eux la grande harmonie de toute la création. Mais ces travaux ont été faits en dehors des traditions juives ou grecques, et rentrent dans la classe des conceptions philosophiques. Quand aux principes de cette cabale moderne, on est allé les chercher dans quelques-unes des idées émises par plusieurs hérétiques des premiers siècles du christianisme qui avaient mêlé la cabale juive aux idées du christianisme, et qui avaient admis entre Dieu et l'humain quatre sortes d'êtres intermédiaires, dont les modernes on fait les salamandres, les sylphes, les ondins et les gnomes. Selon ces conceptions, les quatre éléments sont habités chacun par des créatures particulières, beaucoup plus parfaites que l'humain, mais soumises comme lui aux lois de la mort. L'air, cet espace immense qui est entre la terre et les cieux, a des hôtes plus nobles que les oiseaux et les moucherons. Ces mers si vastes ont d'autres habitants que les dauphins et les baleines. La profondeur de la terre n'est pas pour les taupes seulement; et l'élément du feu, plus sublime encore que les trois autres, n'a pas été fait pour demeurer inutile et vide. Les salamandres habitent donc la région du feu; les sylphes, le vague de l'air; les gnomes, l'intérieur de la terre; et les ondins ou nymphes, le fond des eaux. Ces êtres sont composés des plus pures parties des éléments qu'ils habitent. Adam, plus parfait qu'eux tous, était leur roi naturel; mais depuis sa faute, étant devenu impur et grossier, il n'eut plus de proportion avec ces substances, il perdit tout l'empire qu'il avait sur elles, et en ôta la connaissance à sa postérité. Que l'on se console pourtant; on a trouvé dans la nature les moyens de ressaisir ce pouvoir perdu. Pour recouvrer la souveraineté sur les salamandres, et les avoir à ses ordres, on attire le feu du soleil, par des miroirs concaves, dans un globe de verre; il s'y forme une poudre solaire qui se purifie elle-même. des autres éléments, et qui, avalée , est souverainement propre à exhaler le feu qui est en nous, et à nous faire devenir pour ainsi dire, de matière ignée. Dès lors, les habitants de la sphère du feu deviennent nos inférieurs, et ont pour nous toute l'amitié qu'ils ont pour leurs semblables, tout le respect qu'ils doivent au lieutenant de leur créateur. De même, pour commander aux sylphes, aux gnomes, aux nymphes, on emplit d'air, de terre ou d'eau, un globe de verre; on le laisse, bien fermé, exposé au soleil pendant un mois. Chacun de ces éléments, ainsi purifié, est un aimant qui attire les esprits qui lui sont propres. Si ou prend tous les jours, durant quelques mois, de la drogue élémentaire formée ainsi qu'on vient de le dire dans le bocal ou globe de verre, on voit bientôt dans les airs la république volante des sylphes, les nymphes venir en foule au rivage, les gnômes, gardiens des trésors et des mines, étaler leurs richesses. On ne risque rien à entrer en commerce avec eux, on les trouvera honnêtes, savants, bienfaisants et craignant Dieu. Leur âme est mortelle, et ils n'ont pas l'espérance de jouir un jour de l'Etre suprême, qu'ils connaissent et qu'ils adorent. Ils vivent fort longtemps, et ne meurent qu'après plusieurs siècles. Mais qu'est-ce que le temps auprès de l'éternité?... Ils gémissent donc de leur condition. Mais il n'est pas impossible de trouver du remède à ce mal; car, de même que l'humain, par l'alliance qu'il a contractée avec Dieu, a été fait participant de la divinité, les sylphes, les gnomes, les ondins et les salamandres, deviennent participants de l'immortalité, en contractant alliance avec l'humain. (Nous transcrivons toujours les docteurs cabalistes). Ainsi, une nymphe ou une sylphide devient immortelle, quand elle est assez heureuse pour se marier à un sage; et un gnome ou un sylphe cesse d'être mortel, du moment qu'il épouse une fille des humains. On conçoit par la que ces êtres se plaisent avec nous quand nous les appelons. Les cabalistes assurent que les déesses de l'Antiquité, et ces nymphes qui prenaient des époux parmi les mortels, et ces démons incubes et succubes des temps barbares, et ces fées qui, au Moyen âge, se montraient au clair de la lune, ne sont que des sylphes, ou des salamandres, ou des ondines. Il y a pourtant des gnomes qui aiment mieux mourir que risquer, en devenant immortels, d'être aussi malheureux que les démons. C'est le Diable (disent toujours nos auteurs) qui leur inspire ces sentiments; il ne néglige rien pour empêcher ces pauvres créatures d'immortaliser leur âme par notre alliance. Les cabalistes sont obligés de renoncer à tout commerce avec l'espèce humaine, s'ils veulent ne pas offenser les sylphes et les nymphes dont ils recherchent l'alliance. Cependant, comme le nombre des sages cabalistes est fort petit, les nymphes et les sylphides se montrent quelquefois moins délicates, et emploient toutes sortes d'artifices pour les retenir. (A19).
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