L'ichneumon (dans l'Egypte antique)

Bien que l'ichneumon n'ait jamais fait l'objet d'un culte centralisé comparable à celui d'Horus, de Thot ou de Bastet, il fut vénéré localement, surtout dans les régions du Delta et du Moyen-Egypte où il était courant. Des représentations le montrent souvent en position dressée, la gueule ouverte, parfois coiffé du disque solaire ou du cobra uraeus, emblèmes de souveraineté et de protection royale. Il est fréquemment associé à Rê, le dieu solaire, en tant que défenseur du soleil contre Apophis, le serpent cosmique qui tente chaque nuit d'engloutir la barque solaire dans les ténèbres du Duat. Dans cette lutte cyclique, l'ichneumon devient une image terrestre du combat éternel entre lumière et ténèbres, ordre et chaos, une fonction analogue à celle du dieu Seth dans ses aspects bénéfiques, bien que l'ichneumon ne soit jamais identifié directement à une divinité anthropomorphe.

Il est aussi mis en relation avec Thot, dieu de la sagesse, de l'écriture et de la lune, probablement en raison de son agilité, de son regard perçant et de ses déplacements nocturnes partiels, Thot étant parfois invoqué comme protecteur contre les morsures de serpent dans les formules magiques médicales. Dans certains papyrus magiques, des amulettes en faïence ou en bronze représentant l'ichneumon sont prescrites pour protéger les nouveau-nés ou les femmes en couches contre les forces maléfiques, en particulier celles associées au venin ou à la stérilité. Une formule du Papyrus Chester Beatty VI appelle explicitement l'ichneumon à « dévorer le venin comme il dévore les œufs du crocodile », illustrant la croyance en une efficacité symbolique transférable par analogie magique.

À partir de la Basse Époque (à partir du VII^e siècle av. JC), et surtout durant l'époque ptolémaïque, le culte animalier se développe considérablement, avec la momification rituelle de nombreuses espèces considérées comme incarnations vivantes de dieux. L'ichneumon est alors élevé dans des enclos sacrés, notamment à Hermopolis Magna (Khemenou), centre principal du culte de Thot, mais aussi à Athribis (Tell Atrib), à Saqqarah et à Touna el-Gebel. Des nécropoles d'ichneumons momifiés y ont été découvertes en grand nombre ( des milliers d'individus, parfois enveloppés individuellement dans du lin, parfois regroupés dans de grandes caisses en bois ou en terre cuite). Les examens radiologiques et archéozoologiques montrent que ces animaux étaient souvent tués par strangulation ou fracture du cou à un âge jeune, ce qui suggère une production ritualisée à grande échelle pour répondre à la demande des pèlerins venus offrir des ex-voto en quête de protection ou de guérison.

Les momies d'ichneumon étaient déposées dans des nécropoles spécifiques, souvent proches de temples dédiés à Thot, en offrande destinée à solliciter la faveur divine ou à accomplir un voeu. Certaines sont accompagnées de stèles miniatures où l'animal est représenté face à Thot ou à une divinité guérisseuse comme Isis ou Sekhmet. Une stèle ptolémaïque conservée au British Museum montre un couple de fidèles présentant un ichneumon momifié à Thot sous sa forme ibis; l'inscription précise qu'il s'agit d'une offrande « pour le bien-être de l'âme » et « afin que soit éloigné tout venin ». Ce geste s'inscrit dans une logique de substitution symbolique : l'animal, par sa nature propre, agit comme intercesseur, et sa momification perpétue rituellement son pouvoir protecteur dans l'au-delà.

Il est intéressant de noter que les Grecs, rencontrant ce culte, firent le rapprochement entre l'ichneumon et leur propre dieu Hermès, assimilé à Thot, mais aussi, dans certains cas, avec Hermès Trismégiste, figure syncrétique de sagesse ésotérique. Diodore de Sicile (I^er s. av. JC) rapporte que les Égyptiens vénéraient l'ichneumon comme un « animal sacré qui combat les fléaux de la nature », et qu'ils le plaçaient sous la protection spéciale du roi, tout comme le chat ou le faucon. Strabon, quant à lui, mentionne les nécropoles d'ichneumons près d'Hermopolis, confirmant l'importance du culte à l'époque gréco-romaine.